Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Приведём один пример, иллюстрирующий отсутствие различения между благоприятным и неблагоприятным: многие люди живут в убеждении, что путь к счастью – это погружение в чувственные удовольствия. С таким же успехом можно верить, что получится утолить жажду с помощью солёной воды; чем больше мы пьём, тем сильнее хотим пить. Если мы не понимаем различия между искусным и неискусным, мы будем совершать множество действий, которые либо не приводят к обещанным результатам, либо вредят нам самим и окружающим людям. Это, в свою очередь, приводит к сомнениям и растерянности относительно смысла нашей практики и жизни.

Отсюда следует неочевидная рекомендация: лучше совершить неискусное действие, зная о том, что оно неискусно, чем совершить его, не зная об этом. Если мы решаемся совершить некое действие, хотя и знаем о его неискусности, сохраняются семена мудрости, которые в дальнейшем могут способствовать отказу от него.

Неразумное внимание порождает сомнение; напротив, мудрое внимание позволяет нам преодолеть это препятствие сомнения и предотвратить его появление не только в медитативной практике, но и в обыденной жизни. Отметим любопытную вещь: противоположностью сомнения является превосходный фактор ума, вера. Бхиккху Бодхи говорит, что вера очищающим образом воздействует на ум, подобно некоторым камням, которые способны очищать мутную воду. Слушая и изучая наставления, а затем самостоятельно размышляя над их смыслом, мы обретаем всё большую уверенность в Будде, Дхамме, Сангхе, а также веру в себя. Однажды нас перестанут тревожить мучительные сомнения, и даже в периоды трудностей и вызовов мы сохраним уверенность, дающую силу и решительность для того, чтобы выстоять. Принятие прибежища становится более осмысленным и весомым, если человек постепенно побеждает свои сомнения, поскольку тогда его решение – хотя бы отчасти – проходит проверку опытом, благодаря чему он может развиваться и достигнуть любой стадии пробуждения.

Внимательность к дхаммам

Пять присваиваемых совокупностей

20. Материальные элементы, чувства и восприятие

В следующем разделе, посвящённом внимательности к дхаммам, Будда описывает созерцание так называемых пяти совокупностей (на языке пали khandhas) переживаний: материальных элементов, чувств, восприятий, образований и сознания. Будда использует такого рода созерцание для того, чтобы проанализировать наш субъективный опыт и разрушить глубоко укоренившееся представление о самости.

В беседах мы находим немало случаев, когда люди, услышав эти наставления, или сразу же достигают полного просветления, или, если они не созрели для окончательного пробуждения, обретают «безоблачное, незапятнанное видение Дхаммы», «поднимая опрокинутое, выявляя скрытое, указывая путь заблудившимся и зажигая во тьме светильник для тех, кто способен видеть» (Магандия-сутта) [1].

В практическом отношении наставления о пяти совокупностях предполагают глубокое изучение явления, которое мы называем «жизнью». Эти наставления открывают новые уровни понимания реальности, обладая таким же – и даже большим – революционным смыслом, что и великое открытие атома или квантового уровня реальности, лежащего в основе привычного восприятия мира. Наставления о пяти совокупностях указывают непосредственно на реальность, скрывающуюся под поверхностной видимостью «самости», «Я» и «существ». Изучая её, мы начинаем обнаруживать свою истинную природу.

Будда начинает этот раздел Сатипаттхана-сутты с основного вопроса, определяющего нашу практику: «Как следует созерцать дхаммы с точки зрения пяти присваиваемых совокупностей?». Прежде чем исследовать этот вопрос, стоит указать на некоторые особенности этого наставления.

Что Пробудившийся понимает под словом khandha? Это палийское понятие (на санскрите оно звучит как skandha), которое обычно переводят словом «совокупность». Оно может пониматься в двух смыслах. В общем смысле оно означает собрание или груду вещей, включая все элементы, которые составляют суть некоторого явления или группы явлений. К примеру, термин dukkhakhandha означает все явления, которые включает в себя понятие dukkha, всё, что образует идею страдания или болезни. В более конкретном смысле khandha указывает на первоэлементы существования, которые создают видимость разнообразия форм жизни. Будда говорит:

Подобно тому, как набор частейОбозначают словом «колесница»,Так и существующие совокупностиПринято называть «существом»(Ваджира-сутта) [2].

С этой позиции явления, которые мы называем рождением и смертью личности, существа, самости, воспринимаются как возникновение и исчезновение различных совокупностей. Сила этих наставлений в том, что они побуждают нас ощутить истинность такого понимания на собственном опыте.

В Сатипаттхана-сутте, как и во многих других беседах, Будда говорит не просто о пяти совокупностях, но часто использует развёрнутое определение «пять присваиваемых совокупностей». Имеется в виду отождествление с этими совокупностями, стремление к ним или цепляние за них как на индивидуальном, так и на коллективном уровне. Такие склонности порождают привязанность к представлению о самости или отдельном существе, именно такое цепляние за совокупности является скрытой причиной страдания. Когда Будда излагает суть Первой благородной истины, он говорит: «Словом, пять совокупностей – это страдание».

Как же следует созерцать эти пять совокупностей? Хотя они возникают одновременно, полезно изучить каждую из них по отдельности, чтобы лучше понять, что они собой представляют и как происходит непосредственное взаимодействие с ними. В этой главе мы рассмотрим первые три совокупности цепляния.

Материальные элементы

Наставление начинается с обсуждения самого осязаемого и очевидного явления: первой совокупности, материальной формы, или материи (на языке пали rūpa). В одном из предшествующих разделов, посвящённом внимательности к телу, мы довольно подробно говорили о природе этих материальных элементов. Всякий раз, когда мы осознаём физическое ощущение – твёрдость, мягкость, давление, вибрацию, жар, холод, лёгкость, тяжесть, – мы созерцаем первую совокупность. В наставлениях этой сутты Будда говорит, что следует знать, что все эти первоэлементы, все эти ощущения – это rūpa.

Это наставление является более глубоким, чем может показаться на первый взгляд, поскольку оно ведёт нас с уровня понятий – о теле, голове, груди, руках, ногах, стопах – на уровень прямого переживания. Можно полагать, что вы чувствуете стопу или ногу, однако не существует ощущений, которые именовались бы «стопой». Только тогда, когда мы перейдём от понятий к своим истинным ощущениям, мы сможем осуществлять эти указания: «Тогда следует знать: „Такова материальная форма, таково её возникновение, таково её исчезновение“».

Одно из самых обманчивых свойств понятий состоит в том, что понятия не меняются. Одни и те же слова – голова, тело, мужчина, женщина – описывают то, что произошло вчера, что происходит сегодня, что произойдёт завтра. Слова остаются неизменными, отчего усиливается иллюзия, будто они указывают на некую постоянную реальность. Однако когда мы созерцаем первую совокупность материальных элементов, мы отчётливо переживаем их изменчивую природу. Все эти ощущения постоянно меняются.

Это становится совершенно очевидным на примере ходьбы, как во время неторопливой прогулки, сопровождающейся медитацией, так и при движении с обычной скоростью. Когда нас ничто не отвлекает, мы просто начинаем осознавать ощущения, возникающие в пространстве опыта. Нет тела, нет стоп, нет ног – нет ничего постоянного или устойчивого. Подобным образом, когда человек слышит какой-то звук, скажем, звук колокольчика, понятие о слышимом не меняется – это всё ещё колокольчик, птица, – но в опыте при созерцании форм, rūpa, мы переживаем поток меняющихся вибраций.

Чувства