В этом случае трудность состоит в том, чтобы видеть, что сознание является магической иллюзией, и одновременно жить мудро и сострадательно, проявляя интерес к миру. Любопытное описание того, как взаимодействуют эти два уровня, как ум создаёт реальность нашего опыта, даётся в книге Виктора С. Джонстона «Почему мы чувствуем: Наука человеческих эмоций» (Why We Feel: The Science of Human Emotions):
Вообразите мир, где нет сознания. Эта тьма – бурлящий котел энергии и колебаний материи, обречённых кружиться в танце температур. Благодаря спаренным электронам или странному притяжению различных зарядов, вибрирующие молекулы, ограниченные в движении, поглощают и излучают соответствующие порции квантов, обмениваясь энергией с окружающей мглой. Свободные молекулы газа, почти не знающие силы тяжести, отталкиваемые во всех направлениях соседними молекулами, образуют бурные вихревые потоки или двигаются в область сжатия и расширения… Мощный поток солнечного излучения и космической радиации, оставшейся от давно минувших событий, наводняет пространство лучезарной энергией и безмолвно сливается с тепловым сиянием живых существ… В теплоте их влажных белковых тел пробуждается неясный луч сознания, чтобы навязать бурлящей смеси материи и энергии своё представление о форме. Деятельное око сознания озаряет тьму, устраняет всякое ненужное излучение и в ходе великого превращения преобразует и умножает нужное. Безжизненные молекулы расцветают вкусом, горечью и сладостью, электромагнитные частоты взрываются цветом, невзрачные звуковые волны обращаются в детский смех, а случайная молекула в тёплый летний полдень наполняет сознающий ум ароматом роз [4].
Сознание можно исследовать с разных позиций. Во-первых, можно понимать, что чем глубже мы сосредоточиваемся на возникающем предмете, тем отчетливее начинаем его сознавать. Если бдительно наблюдать за дыханием, ощущениями, зрительными образами, звуками и мыслями, со временем переживание самого знания как такового становится всё более ясным и прозрачным.
Другой подход, который, по моим наблюдениям, позволяет отчётливо переживать пятую совокупность, состоит в том, чтобы описывать свой опыт в пассивном залоге. Язык, которым мы пользуемся для описания опыта (даже когда описываем его самим себе), обусловливает характер нашего переживания мира. Обычно мы пользуемся языковыми структурами активного залога: «Я слышу», «Я вижу», «Я думаю». Сама языковая форма, которую мы используем, вслух или про себя, укрепляет нашу веру в наличие знающего, свидетеля, наблюдателя, который стоит за опытом и воспринимает его.
Можно заменить активный залог пассивным и таким образом перестать регистрировать свои переживания из позиции наблюдателя: «сознаётся звук», «сознаётся мысль», «сознаётся ощущение». Конечно, не нужно заучивать эти фразы, важно пребывать в самом потоке переживаний, которые возникают и осознаются каждый миг.
Когда мы меняем языковые выражения, из описания исчезает «Я». Философ Людвиг Витгенштейн ясно выразил эту мысль; он писал: «Чувство отдельного Я – лишь тень, отбрасываемая грамматикой». Прочувствовать эту позицию «пассивного залога» позволяет медитация при ходьбе. Когда человек делает шаг, возникают различные ощущения, и в тот же самый миг они познаются. Простота движений и ощущений, которые познаются, многое открывает о природе сознания. Во-первых, можно заметить, что всякий раз знание, сознание, возникают одновременно с ощущениями – не раньше и не позже. Во-вторых, можно заметить, что знание возникает самопроизвольно. Не существует того, кто управлял бы проявлениями сознания. При наличии условий сознание появляется само по себе.
Вне зависимости от того, сосредоточиваемся ли мы на предмете опыта активно – направляя ум на предмет – или пассивно, описывая свой опыт с точки зрения процесса познания, когда ум долгое время сохраняет устойчивость, возникают различные переживания видения-как-есть, связанные с непрерывностью внимания и с интересом к происходящему. Одно из таких переживаний называется Очищением воззрения; здесь мы ощущаем, что каждый миг – это обоюдный процесс проявления сознания и его предмета, и понимаем, что нет наблюдателя, который стоял бы за этим процессом. Мы видим, что всё, именуемое «самостью» и «Я», – лишь взаимодействие ментальных и физических явлений, познания и предмета познания, которые непрерывно возникают и исчезают.
Теперь мы можем чётко отграничить ум от материальности. Представьте себе мёртвое тело. Допустим, вам удастся вкачать в его лёгкие воздух. Физическое движение, связанное с расширением лёгких, будет присутствовать, однако ума, сознания в теле не будет. Когда мы дышим, происходит нечто иное. Можно заметить, что присутствуют одновременно ментальные и физические процессы.
Хотя можно различать ум и материю, они тем не менее неразрывно связаны. Подобным образом мы смотрим на видимый предмет и воспринимаем одновременно его цвет и форму. Невозможно их разделить: цвет обладает формой, а форма – определённым цветом. Однако две эти характеристики, оставаясь неразделимыми, тем не менее различаются.
Постижение обоюдного процесса проявления знания и предмета – это первое настоящее, опытное понимание
На этом этапе практики мы чувствуем огромную незащищённость, поскольку со всей ясностью понимаем – нет никакой сущности, которую можно называть «Я» или «моим». Может даже показаться, что мы утратили способность медитировать; как предмет, так и знание о нём настолько быстротечны, что мы не успеваем осознать их, и можно прийти к выводу, что внимательность отсутствует. Когда качество исчезновения проявляется с такой силой, в уме возникают различные формы страха и даже неприятие неустойчивости явлений. В такой ситуации вас может поддержать учитель: он напомнит, что следует проявлять терпение и продолжать практику.
Если вам удастся выдержать это трудное время, вы сможете ощутить, что существуют разные точки зрения на проявления ума и материи, и обретёте прибежище в глубоком спокойствии, где вам откроется ещё более полное понимание природы сознания. Великие мастера тхеравады очень подробно описывают эти переживания. Аджан Джумньен, современный тайский мастер медитации, пишет:
Однажды ум становится настолько ясным и уравновешенным, что любое явление сознаётся и оставляется нетронутым, в своём первозданном виде. Человек перестаёт сосредоточиваться на любых содержаниях, и всё предстаёт просто как ум и материя, как безличный процесс свободного возникновения и уничтожения… идеальное равновесие ума, свободного от реагирования… Больше нет никаких действий… [5].
Однако это утончённое состояние имеет свои подводные камни. Важно осознавать познающий ум, поскольку легко впасть в тонкое отождествление с самим этим чистым и тонким сознанием. Великий бирманский мастер Махаси Саядо напоминает об этом:
[Иногда не приходится] ничего отмечать, исчезает тело, утрачивается его осязаемость. Всё же в такие моменты познающее сознание ещё присутствует. В чистейшем просторе небес остаётся лишь одно чистейшее блаженное сознание, несравненно ясное и исполненное глубокой радости. Йогин склонен наслаждаться таким ясным, блаженным сознанием. Однако такое сознание не пребывает непрерывно… Его нужно отмечать как «познание» [6].
Здесь следует проявлять большую бдительность. Легко по ошибке принять восхитительные тонкие состояния ума за освобождение. Та Хуэй, чань-буддийский учитель XII в., говорил: «Как только некая вещь начинает казаться важной, она становится убежищем». Если человека привлекает свобода, он едва ли захочет превращать в такое убежище даже сознание. Пока мы ещё отождествляемся с любыми явлениями, пока сохраняется чувство, что присутствует знающий, тот, кто познаёт предметы, мы ещё находимся под влиянием обыденного, обусловленного ума.
22. Созерцание пяти совокупностей
Великий смысл этих наставлений, посвящённых пяти совокупностям, состоит в том, что в них нам даётся схема, которая позволяет самостоятельно анализировать явление, называемое «самостью». Как указывает Пробудившийся, когда люди неверно понимают эти наставления, их жизнь наполняется волнением, напряжением и страданием. Это исследование – отнюдь не абстрактное упражнение по философии буддизма, а путь прямого и ясного постижения природы нашего опыта. В большом собрании сутт под названием «Связанные беседы» (на языке пали –
Постижение непостоянства
При традиционном перечислении этих трёх характеристик Будда почти всегда начинает с непостоянства, так происходит и в наставлениях Сатипаттхана-сутты:
ebooksa