Как мы переживаем дуккху
Здесь мы сталкиваемся со второй проблемой: что конкретно подразумевается под «этим» – что именно не приносит нам удовлетворения, является ненадёжным, ведёт к беспокойству, а иногда к страданию? К счастью, в первой беседе, которую Будда провёл после достижения просветления, он подробно рассказал о том, что именно следует понимать под дуккхой. После своего великого пробуждения, которое случилось, когда он сидел под деревом Бодхи в Бодхгае, Будда в течение семи недель размышлял о различных аспектах своего достижения. Тогда, думая о том, кого он мог бы обучить этой глубокой и утончённой Дхарме, он вспомнил о пяти своих прежних спутниках, вместе с которыми он упражнялся в различных аскетических практиках. Они жили в оленьем парке в Сарнатхе, небольшой деревеньке на побережье Ганга, расположенной напротив древнего города Варанаси, который иногда называют Бенаресом. От Бодхгаи до Сарнатха было восемь дней пути пешком.
Это первая беседа, которую провёл Будда, и её называют «Суттой запуска колеса Дхаммы». На протяжении многих веков, начиная со времён Будды, это колесо преодолевает континенты и океаны, воодушевляя бесчисленных людей на то, чтобы реализовывать эти наставления в своей жизни. В этой беседе Будда разъясняет суть великого срединного пути, который избегает крайностей самоублажения и самоистязания, а также суть Четырёх благородных истин, мудрой системы, которая позволяет достичь свободы.
Итак, бхиккху, такова Благородная истина о дуккхе: рождение – это дуккха, старость – это дуккха, болезнь – дуккха, смерть – дуккха; связь с неприятным – дуккха; разлука с приятным – дуккха; не получать то, чего хочется – дуккха; одним словом, пять присваиваемых совокупностей – дуккха (Дхамма-чакка-паваттана-сутта) [5].
В этих строках Будда описывает переживание дуккхи как с точки зрения повседневного опыта жизни, так и на более глубоком и всеохватном уровне, с точки зрения пяти присваиваемых совокупностей. Однако даже если ограничиться теми проявлениями дуккхи, которые являются элементом повседневности, часто ли мы глубоко размышляем об их природе? Мы постоянно настроены на то, чтобы получать новые и новые переживания, браться за новые и новые дела, так что нам не хватает времени, чтобы остановиться и по-настоящему задуматься о своём образе жизни.
Будда не говорил: «Поверьте». Он говорил: «Придите и убедитесь сами». Он лишь предлагает, побуждает нас задуматься о природе тела и ума, чтобы самостоятельно их исследовать. Приступая к такому исследованию, полезно держать в уме одну строку из повторяющегося фрагмента Сатипаттхана-сутты, которая является особенно важной для понимания Первой благородной истины. В этой строке слушающему напоминают: «Следует созерцать дхаммы [в данном случае, Первую благородную истину] внутренним, внешним, а также внутренним и внешним образом». Итак, следует изучить, каким образом мы переживаем дуккху внутренним образом, в самих себе, и внешним образом – в мире.
Явления не приносят удовлетворения, являются ненадёжными и ведут к страданию тремя способами. Во-первых, существует состояние дуккхи, связанное с переживаниями, являющимися болезненными по своей природе. Именно к такому состоянию чаще всего относится перевод слова
Все люди неизбежно испытывают физическую боль с момента своего рождения, а затем болеют, получают травмы и стареют. Скорее всего, в момент смерти мы не будем чувствовать себя прекрасно. Всё это – не случайность; таков естественный порядок вещей.
Также существуют страдания ума, которые, хотя и не являются необходимыми, являются нашей устоявшейся привычкой: это чувство страха, зависти, гнева, ненависти, тревоги, скорби, ревности, раздражения, одиночества. Существует длинный перечень так называемых болезненных эмоций. Когда я докладывал Саядо У Пандита о том, что переживаю подобные состояния, он часто говорил: «Хорошо. Теперь ты осознаёшь истину дуккхи». Всякий раз, когда человек с открытостью воспринимает болезненные переживания, возникающие в уме и теле, он на собственном опыте изучает и узнаёт Первую благородную истину. Вспомним слова Будды: «Здесь следует знать о дуккхе: „Это дуккха“».
Дуккху, неудовлетворяющую, непрочную природу всех явлений, можно переживать и другим способом – посредством прямого, всё более утончённого восприятия изменчивого характера вещей. Как мы отмечали в главе 31 («Невозмутимость»), нередко людям, чтобы достичь просветления, достаточно одного короткого наставления: «Всё, что возникает, обречено исчезнуть». Впрочем, это утверждение отличается такой ослепительной очевидностью, что мы нередко игнорируем или упускаем из виду его глубокую подоплёку. Хотя этот поток несметных перемен не всегда переживается нами как страдание, всё же мы начинаем осознавать, что не существует ничего, что дало бы нам долговременное удовлетворение, именно в силу того, что нет ничего неизменного. Великая истина непостоянства имеет неизбежное следствие: иногда мы вступаем в связь с тем, что нам неприятно, и разлучаемся с тем, что нам приятно. Такие ситуации, в свою очередь, нередко обусловливают сопротивление неприятным явлениям и привязанность к приятным.
На концептуальном уровне эти идеи вполне понятны, однако, если обратиться к повседневному опыту, не живём ли мы иногда в ожидании грядущих событий, словно они наконец принесут нам некое удовлетворение или ощущение полноты? Вспомните свою жизнь: какая судьба постигла все те вещи, которые вы нетерпеливо предвкушали? Где они теперь? Отсюда не следует, что не должно радоваться жизни или наслаждаться различными приятными переживаниями. Важно просто осознавать и помнить о преходящей природе такого счастья, а также не забывать, каковы наши высочайшие устремления.
В этой связи можно размышлять и вспоминать о том, что в конечном итоге все близкие люди разлучатся друг с другом, все накопления будут утрачены, а всякая жизнь закончится смертью. Если же говорить о моменте смерти, разве человек обладает чем-либо в это мгновение? Как ни странно, подобные размышления об истине дуккхи, когда мы просто видим вещи такими, какие они есть, оставив свои надежды и страхи, наполняют сердце и ум невиданной лёгкостью. Это подлинное облегчение – освободиться из-под власти ложного очарования. Когда мы видим вещи такими, какие они есть, наше восприятие обретает свежесть и живую ясность.
Бхиккху, существует пять тем, о которых следует часто размышлять всякой женщине или мужчине, всякому домохозяину и уходящему в монастырь. Каковы они? (1)… «Я подвержен старению; я не избегну старости». (2)… «Я подвержен болезни; я не избегну болезни». (3)… «Я подвержен смерти; я не избегну смерти». (4)… «Я разлучусь со всеми людьми и вещами, которые мне дороги и приятны». (5) «Я владелец своей каммы, наследник своей каммы; камма – мой исток, мой родственник, моё прибежище; я буду наследником всякой каммы, хорошей или дурной, которую совершу» (Тхана-сутта) [6].
Приверженцы многих буддийских традиций ежедневно размышляют об этих вещах. Такие размышления напоминают нам об истине и освобождают нас от заблуждения, будто мы каким-то образом можем избежать этих сторон жизни. Попробуйте включить такие размышления в свою ежедневную практику, и вы увидите, как они повлияют на вашу жизнь.
Здесь Будда ещё более определённо указывает на события, которые обязательно произойдут с нами, ведь они происходят с каждым:
(1) Бхиккху, для обученного благородного ученика то, что подвержено старению, стареет. Когда это происходит, он размышляет так: «Я не единственный, для кого то, что подвержено старению, стареет»… (2) «Я не единственный, для кого то, что подвержено болезни, болеет»… (3) «Я не единственный, для кого то, что подвержено смерти, умирает»… (4) «Я не единственный, для кого то, что подвержено разрушению, разрушается»… (5) «Я не единственный, для кого то, что подвержено утрате, утрачивается» (Аллабханиятхана-сутта) [7].
Подобные размышления приводят человека к пониманию того, что все существа причастны великой матрице жизни и смерти, творения и разрушения и что можно обрести покой, живя в согласии с этим пониманием. Стоит вспомнить историю, связанную с именем известного афроамериканского чемпиона по теннису Артура Аше. В конце 1980-х гг. врачи инфицировали Аше ВИЧ во время переливания крови, когда ему делали операцию по шунтированию сердца. Он публично объявил о своей болезни в апреле 1992 г. и занялся активной просветительской деятельностью, рассказывая людям о ВИЧ и СПИДе. Когда его спросили о болезни, он ответил: «Если бы я спрашивал: „Боже, почему это случилось со мной?“, – когда со мной случается что-то плохое, я вынужден был бы задавать тот же вопрос всякий раз, когда в моей жизни происходит что-то хорошее».
Будда говорил о великой пользе осознания смерти; таким образом можно развить глубокую внимательность ко всему, что приносит нам жизнь. Однажды он обратился к собравшимся монахам:
Бхиккху, внимательность к смерти, если развивать и культивировать её, приносит великие плоды и блага, ведя к бессмертию, имея бессмертие своей целью. Развиваете ли вы, бхиккху, внимательность к смерти? (Патхама-маранасати-сутта) [8].
Тогда каждый из шести бхиккху рассказал Будде о том, как он развивает этот вид внимательности. В таких случаях Будда обычно выслушивает ответы монахов и хвалит их разнообразные подходы к практике. Однако в этом случае, как ни странно, он ведёт себя иначе.
ebooksa