Глава IX. Духовные движения и споры
Частое причащение
Уже в момент рождения Общества наметилось движение, участники которого призывали благочестивых христиан чаще приступать к причастию, движение, которое сразу столкнулось с инерцией слишком многих консервативных или ленивых священников и с некоторыми, на вид доктринальными, предубеждениями богословов. Какова была роль Общества в этом движении и в этих спорах? Св. Игнатий, как мы видели, причащался в Манресе каждое воскресенье[800]. В это время, в 1523 г., для мирянина это было необычно. От него самого мы знаем, что в Алькале в 1526 г. ему и его товарищам тех времен было трудно добиться того, чтобы их причащали каждую неделю[801]. Лаинес, со своей стороны, свидетельствует, что первые общники, оставшиеся в Париже в 1535 г. после отбытия Игнатия, принимали причастие «часто», а ниже уточняет, что по пути в Италию в 1536 г. те из них, которые были уже священниками, служили мессу каждый день, а прочие ежедневно причащались[802]. В Упражнениях второе из «Правил верного чувства в Церкви» (п. 354) рекомендует восхвалять причащение, совершаемое «каждый месяц, а еще лучше каждый день с соблюдением требуемых и подобающих условий». И действительно, среди советов о стойкости, которые Джон Хельяр получил от Игнатия в Венеции в 1536 г., есть рекомендация мирянам принимать причастие еженедельно[803]. В письме 1540 г. своим соотечественникам в Аспейтии[804] святой рекомендует им хранить верность правилу, которое он дал братству почитания Евхаристии, предписав братьям причащаться ежемесячно. Ссылаясь на слова Геннадия, которые в то время обычно приписывали св. Августину, он осторожно призывает их причащаться еженедельно[805]. В том же 1540 г. Пьер Фавр включает в число правил, которые дает братству в Парме, предписание исповедоваться и причащаться «по меньшей мере раз в неделю»[806]. В письме к сестре Тересе Режаделль в Барселону от 15 ноября 1543 г. Игнатий, который знал склонности своей корреспондентки, идет дальше и позволяет – и даже рекомендует – ей причащаться ежедневно, в случае, если она пребывает в состоянии благодати и понимает, что находит в этом пользу для своей души[807].
Что касается членов Общества, особенно учащихся, первый набросок правил для коллегий 1541 г.[808] предписывает этим учащимся исповедоваться еженедельно, а причащаться каждые две недели или каждую неделю, смотря по тому, что сочтет лучшим настоятель, «исходя из разнообразия людей, обычаев и мест, к вящему назиданию для всех». Текст остается таким же и в 1544 г. В 1546 г. Costitutiones scholasticorum предписывают еженедельное причащение, легко допускают вторую еженедельную исповедь, но не столь легко – второе причастие, поскольку схоластикам нужно беречь силы на учебные дела[809]. Та же общая мера перейдет и в окончательный текст Конституций с некоторыми уточнениями для проходящих пробацию и учащихся[810].
Мысль Игнатия о причащении мирян вне Общества очень ясно выражена в двух письмах от февраля 1554 г., которые написал от его имени Поланко настоятелю в Модене: не подобает побуждать мужчин и женщин к ежедневному причащению, хотя и можно позволить его некоторым, очень добрым и набожным, людям; с большей легкостью можно допускать второе еженедельное причастие в дополнение к воскресному, особенно в праздничные дни; тех же, которые уже привыкли причащаться ежедневно или по нескольку раз в неделю, беспокоить не стоит; если они попросят совета, нужно отвечать им сообразно данным указаниям; если в них обнаружатся склонности, несовместимые с таким частым причащением, и есть надежда, что они хорошо воспримут совет причащаться реже, можно дать им таковой; в любом случае, действовать следует благоразумно[811].
Эти советы и обычаи явно шли вразрез с обыкновениями предыдущего века, когда даже набожные миряне причащались, как правило, не чаще трех-четырех раз в год[812]. Однако нельзя приписать первым иезуитам инициативу движения за частое причащение: в одной только Италии св. Антонин Флорентийский и Савонарола, равно как и Общества божественной любви, уже наметили программу действий в этом направлении, которую активно поддержали объединения реформированных священников начала XVI в. Еще до 1540 г. св. Антонио Мария Заккариа предписывает в своих первых Конституциях членам своего ордена, еще не принявшим священнический сан, причащаться, «по меньшей мере, каждое воскресенье и по праздничным дням»[813]. Но если иезуиты и не были инициаторами этого движения, то с самого начала активно поддерживали его, и одно из самых первых явлений их литературной деятельности было нацелено на то, чтобы защитить его от противодействия, с которым оно сталкивалось[814].
В 1554 г., когда вышло Breve directorium Поланко о том, как следует выслушивать исповедь, Игнатий попросил Овьедо и Сальмерона подготовить директорию о Евхаристии: ни один, ни другой не довели этот труд до конца[815], и Кристобалю де Мадриду было поручено проверить краткий трактат, написанный Сальмероном за несколько дней: это сочинение распространялось сначала в рукописи, впервые было напечатано в начале 1556 г. в Неаполе благочестивыми, но несколько торопливыми людьми, затем, после более полного пересмотра, в Риме в начале 1557 г. под именем Мадрида и под заголовком Libellus de frequenti usu sacramenti Eucharistiae («Трактат о частом приятии таинства Евхаристии»)[816]. Автор, хотя и хвалит принцип ежедневного причащения, не касается впрямую вопроса его практического применения: он лишь старается доказать, что всякому, кто приступает к причастию с подобающим расположением, лучше причащаться еженедельно, чем от этого воздерживаться. Это все еще срединная позиция. Автор не развивает до конца свои аргументы, что сделало бы возможным вывод о пользе ежедневного причащения, но это уже огромный шаг вперед по сравнению с обычаями предшествующих времен.
Бо́льшую решительность обнаружил несколькими годами ранее, в 1551 г., пылкий Бобадилья. Он дал совет, который распространялся тогда в виде рукописи, а напечатан был лишь недавно о. Дюдоном[817]: прелат спросил его, может ли епископ устанавливать для прихожан своего диоцеза максимальное число причащений в год. Бобадилья не ограничивается средней мерой еженедельного причащения, но отдает предпочтение причащению «частому и ежедневному» и, обращаясь к советам Христа и учению Отцов, отказывается допустить какое-либо априорное ограничение.
Таким образом, можно сказать вместе с о. Дюдоном[818], что даже ежедневное причащение присутствует «в перспективе в стремлениях Игнатия» и его первых последователей, хотя они идут к этой цели осторожно и считают своим долгом учитывать среду, в которой вершится их апостольское служение. Тем не менее и проповедники, и миссионеры очень активно содействуют в своем апостольстве более частому причащению. Некоторые были приучены к этому обычаю еще до вступления в Общество, как то Гаспар Лоарте, ученик бл. Хуана Авильского. Уже в 1554 г. в Неаполе о. Джованни Франческо Аральдо основал «с благословения о. Игнатия, генерала» Общество почитания Евхаристии. Как и он, Ландини и Андроцци в своих миссиях тоже распространяли частое причащение[819]. Андроцци также написал небольшой трактат Delia frequenza della communione («О частоте причащения»), который о. Адорно издал в 1579 г. вместе с другими духовными сочинениями того же отца. Последний не затрагивает здесь вопрос о степени этой частоты: он лишь освещает причины ее необходимости в целом, отвечает на возражения и настаивает на усердной подготовке к причастию.
Кампания, которую, таким образом, вели иезуиты заодно с другими обществами священников, такими как варнавиты, театинцы, ораторианцы, принесла свои плоды, и плоды долговечные, хотя, возможно, не все вели ее с осторожностью Мадрида и Андроцци, и потому в ней были перегибы и злоупотребления, подобные тем, которые будет критиковать в Неаполе в 1590 г. о. Эмерио де Бонис[820]. Отсюда, помимо чисто рутинерских возражений, реакции наподобие такой, как у епископа Брешиа, который в 1586 г. в письме Конгрегации Собора[821] сетует на то, что в его диоцезе люди, состоящие в браке и погруженные в мирские дела, причащаются ежедневно, не ведя при этом жизнь более назидательную, чем прочие; что в обителях монахини разделились и одни хотят причащаться каждый день, а другие считают, что нужно ограничиваться причащениями, предписанными уставом. Поэтому он просил о праве установить, как для мирян, так для монашествующих, подобающее количество причащений… Конгрегация, как известно, ответила 24 января 1587 г. отказом от всякой общей меры и поручением исповедникам и духовным наставникам определять, что подобает каждой душе: тот же ответ, какой в подобном случае дал Бобадилья.
Эти споры объясняют сдержанную и даже робкую позицию двадцать шестого из «Правил для священников Общества»: «Призывать верующих часто приступать к причастию – дело благочестивое; между тем священники должны предупреждать тех, в ком видят такую склонность, чтобы они не приступали к Евхаристии чаще раза в неделю, в особенности если они женаты»[822]. В декрете 1594 г. Аквавива комментирует это правило, говоря, что священники не могут без разрешения провинциала позволять своим кающимся причащаться дважды в неделю, и прибавляя, что «от тех, кто уже привык причащаться чаще, следует добиваться того, чего можно добиться мягко»[823]. Когда в 1613 г. испанский бенедиктинец Марсилья призвал Аквавиву отменить эти распоряжения, Аквавива ответил ему через о. де ла Пуэнте сохранением этого правила как более мудрого[824]. В том же духе и открыто ссылаясь на эти наставления Хуан де Луго в 1636 г. в своем труде De Eucharistia так заключил свой «Диспут XVII»: «Следует ли советовать всем верующим без различия каждый день приступать к Евхаристии?». Он отвечает, что ежедневное причащение «не подобает и не полезно всем праведным без различия вне зависимости от жизненного положения, хотя, впрочем, и не запрещено им; дабы в этом не ошибиться, они должны довериться суждению благоразумного духовника, который определит, что лучше всего для каждого, учитывая все обстоятельства»[825]. Еще раньше Суарес высказался подобным же образом: напомнив о невозможности установить правило, применимое ко всем случаям, он прибавил на правах указания: «Представляется, что лишь редко подобает советовать кому-либо в качестве обычной меры причащаться чаще раза в неделю»[826]. Такой будет позиция основной массы иезуитов, хотя в зависимости от склада они будут с большей или меньшей легкостью допускать предусмотренные исключения, позволяя причащаться и чаще. Ариас в своем трактате, вышедшем в 1588 г., Buen uso de los sacramentos («О благом применении таинств») рекомендует причащаться часто, хотя и настаивает на умеренности и на послушании духовнику. Причащаться еженедельно, как ему кажется, в целом позволительно благим душам; два раза в неделю людям сосредоточенным и ревностным; ежедневное причащение допустимо лишь изредка и лишь для людей глубоко смиренных[827]. Пинелли в 1599 г. советует причащаться еженедельно[828]. Сюффран в 1641 г. незадолго до выхода Frequente communion («Частого причащения») Арно, подчеркнув преимущества частого причащения и необходимость ревностной подготовки, признает, что ежедневное причащение должно быть большой редкостью, и даже несколько раз в неделю могут причащаться лишь немногие. Причащаться еженедельно и по праздникам можно позволять людям женатым и тем более неженатым; ежемесячное причащение – минимум для людей благочестивых[829]. Представляется неоспоримым, что эта позиция, которую единодушно приняли все иезуиты, была следствием предписаний 26 правила для священников, приведенного выше, и распоряжения Аквавивы, и в особенности негативной формы этих предписаний. Возможно, менее твердая их форма позволила бы этому учению развиваться с большей гибкостью и нюансами, оставаясь всецело разумным. Между тем следует признать, что уже начавшаяся полемика и та, что разовьется вокруг лаксизма, якобы свойственного иезуитам, лишили бы их возможности избрать более смелую позицию в пользу частого причащения (это попытается сделать в следующем веке о. Пишон), и что немалой заслугой было уже то, что они сохранили не только в теории, но и на практике, такую частоту причащения, которая сегодня, после указаний Пия X, может казаться нам скромной, но в то время представляла собой большой шаг вперед в христианском благочестии, прежде всего, с точки зрения того числа верующих, которых побуждали причащаться часто[830].
Известно, что в августе 1643 г. в связи с рукописным замечанием о. де Семезона, иезуита, защищавшего указание, данное им маркизе де Сабле, Арно опубликовал свой знаменитый труд «Частое причащение». Как было показано, о. де Семезон всего лишь скромно обобщил VII трактат знаменитого Instruction de los sacerdotes («Наставления для священников») Атонио де Молины, опубликованного в 1608 г. и переведенного на французский уже в 1610 г. Этот испанский картузианец, как и многие его соотечественники, решительно следовал своим принципам до конца и широко советовал ежедневное причащение. То, что книга Арно, вопреки сложности формы и стремлению автора прикрыться авторитетами, в конечном счете была призвана подточить практику всякого сколько-нибудь частого причащения и отвратить верующих от принятия Евхаристии под предлогом почтения[831], сразу понял Дени Пето, который с 1644 г. посвятил всю свою эрудицию и богословское чутье опровержению Frequente в своем большом труде De la penitence publique et de la preparation a la Communion («О публичных делах покаяния и о подготовке к причастию»), на который Арно тщетно попытался ответить своим сочинением Tradition de I"Eglise sur le sujet de la Penitence et de la Communion («Традиция Церкви на предмет покаяния и причащения», Париж, 1644). Мы не должны здесь вдаваться в подробности этого богословского спора, но несомненно то, что янсенисты и им сочувствующие добились того, что самые решительные их противники, такие как иезуиты, вынуждены были относиться к возможному и действительному злоупотреблению ежедневным причащением со вниманием, непропорциональным истинному размаху этого злоупотребления. При Иннокентии XI Конгрегация Собора повторит указания, данные Сикстом V в 1587 г., дополнив их лишь осуждением тех явных злоупотреблений, на которые ей указывали. Но практика и советы духовных авторов останутся куда более скромными, чем те, что были присущи в XVI в. Мадриду и Сальмерону. О. Люк Вобер, например, в своем Traitede la communion ou conduite pour communier saintement («Трактате о причастии или руководстве ко святому причащению»), рассуждая в форме двадцати вопросов о частом причащении, собирает доводы в пользу частоты причащения и тщательно проводит различие между необходимыми условиями и условиями приличествующими, но не высказывается решительно на предмет степени этой частоты и не делает вывода о пользе ежедневного причащения, к которому подводят его доводы[832].
Смелее был о. Жан Пишон. Этот ревностный миссионер, уже известный своими нападками на янсенизм и пропагандой частого причащения, опубликовал в Париже в 1745 г. книгу в форме двадцати бесед Esprit de Jesus-Christ et de I"Eglise sur la frequente communion («Дух Иисуса Христа и Церкви о частом причащении»). Здесь он нападал на книгу Арно и побуждал христиан к частому и ежедневному причащению, которого Господь наш желает для всех тех, кто, пребывая в состоянии благодати, отвечает всем условиям, необходимым для плодотворного приятия Его Тела и Крови. В своей беседе 19 он сделал еще один шаг и разъяснил, что частое причащение не только дозволено и желанно Христу, но в некоторых случаях даже является Его велением как единственное средство, способное сохранить душу в состоянии благодати[833]. После выхода книга сразу удостоилась горячих одобрительных отзывов[834] и в то же время вызвала живую критику, разумеется, в кругах янсенистов, но также и среди явно антиянсенистских прелатов, таких как Ланге, биограф св. Маргариты Марии. В результате 24 июля 1748 г. автор отправил архиепископу Парижскому Кристофу де Бомону письмо, в котором отрекся и отказался от своего труда, заявив, что новое издание, «пересмотренное просвещенными глазами и исправленное умелыми руками», было готово уже в августе 1747 г. и уже бы вышло, если бы не «некоторые трудности», которых нельзя было предвидеть[835]. Это исправленное издание, до сих пор хранящееся в библиотеке схоластиката в Ангиене, так и не было издано. Здесь была смягчена резкость нападок на Арно, но, прежде всего, без отказа от учения о ежедневном причащении, которое по-прежнему прямо поощряется на тех же условиях, что и в первом издании, здесь почти везде опущено определение «ежедневное», которое прежде постоянно сопутствовало определению «частое» в каждом фрагменте, призывающем к частому причащению. Наконец, вместо того чтобы говорить, что частое причащение иногда является «желанием и велением» Христа, Пишон довольствуется словом «угодно». Почему это исправленное издание не вышло? Постановление инквизиции от 19 февраля 1746 авторитетно положило конец ожесточенной полемике в форме памфлетов, которая последовала за нападками Даниэля Кончины на небольшую книжку венецианского иезуита Бенци и осуждением ее «Священной канцелярией» в 1744 г.[836] Очевидно, в разгар кампании, которая ожесточенно велась во Франции и в Италии против Общества и его учений, настоятели побоялись того, что вокруг этого переиздания возникнет новый болезненный спор, и попытались обойти все дело стороной, не позволив переиздать книгу. И все-таки последняя не избежала осуждения: 16 декабря 1748 г. после исследования двух консультантов, которые нашли, что учение Пишона не согласуется с постановлением Иннокентия XI на предмет частого причащения, каковое разногласие глубоко обеспокоило Бенедикта XIV, книга была включена в «Индекс запрещенных книг», где находится до сих пор[837]. В том же году, что и книга Пишона, в 1745, в Риме вышел второй том большого труда о. Мануэля де Регеры Praxis theologiae mysticae («Практика мистического богословия»), в котором досконально рассматривался вопрос частого причащения[838]. Его позиция тонка и интересна: он формулирует принцип, согласно которому частое причащение приличествует даже тем, кто не пребывает в состоянии совершенства (п. 311). Ежедневное причащение подобает не всем праведным без разбору, но тем, кто пребывает в особом состоянии или на особой ступени совершенства (п. 347). Между тем не следует исключать его для всех мирян, даже женатых или занимающихся торговлей, но его следует позволять им, если они пребывают на некоторой ступени духовного совершенства и если тому не препятствует никакое внешнее обстоятельство (п. 347). Судить о своем состоянии – дело совести каждого, однако под контролем духовного отца (п. 386). Еженедельное причащение он допускает очень широко (п. 399), и даже тем, кто впадает в тяжкие грехи, полезно «умеренно частое» причащение (п. 408). Как мы видим, мы далеко отошли от обычаев янсенистов. Очень похоже учение испанского миссионера Педро де Калатаюда, представленное в указаниях, данных им в те же времена приходским священникам, которым он проповедовал[839]. Он открыто утверждает принцип дозволенности и пользы ежедневного причащения для тех, кто пребывает в состоянии благодати, хотя и сопровождает это на практике немалым числом оговорок и отсылает к суждению духовника. Таким образом, перед самым упразднением Общества даже ежедневное причащение остается для иезуитов довольно реальной перспективой, по крайней мере там, где они могут говорить свободно, не рискуя слишком задеть тех, кто испытал на себе влияние янсенистского ригоризма; а там, где они считают себя обязанными не переступать чрезмерно рамки еженедельного причастия, их заслугой остается то, что перед лицом этого иссушающего ригоризма они сохранили среди членов конгрегации и других людей, на которых влияли, очень широкую практику еженедельного причащения. А для народа в больших городах они часто устраивали ежемесячные причащения, которые мы еще сегодня, когда их удается организовать, рассматриваем как очень значительный апостольский успех[840].
ebooksa