История татар Пензенского края. Том 1,

Стоит отметить, что все эти предпринимаемые российским правительством меры преследовали одну цель – ослабить влияние национальной мусульманской (конфессиональной) школы и противодействовать растущему влиянию татарских медресе. По их мнению, рост самосознания татар и других народов «инородцев» мог приобрести угрожающий характер, а все положения об образовательном уровне были второстепенными, в то время как идеологическая составляющая выступала на первичном плане. Но вместе с тем открытие русско-татарских школ способствовали усилению реформирования мектебов и медресе и отвечали потребностям времени в изучении русского языка, хотя они так и не получили широкого распространения.

Два брата – Юсуп Алимович и Муся Алимович Дулатовы из Средней Елюзани в августе 1911 г. были осуждены Саратовским окружным судом по обвинению в том, что они в конце декабря 1909 г. учредили «татарам школу грамоты» без дозволения правительства. Из показаний муллы второй мечети Каюма Садретдиновича Кузябахтеева следовало, что в школе обучали они 30 мальчиков, а учителем наняли Исхака Аксяновича Бухминова.

Восстание 1916 г. тюркских народов после царского указа «О реквизиции инородцев» обнажило главную слабость и самих реформаторов – они не были поняты и приняты простым населением. Татарская буржуазия в лице джадидистов видела в народе лишь темную массу, нуждающуюся в культурных преобразованиях, не желали видеть в нем равноправного партнера, и не был найден «общий язык». А в глазах народа они выглядели «неверными», союзниками русских колонизаторов. Джадидисты просто копировали чужой опыт, а отсутствие оригинальности и культурной особенностей не позволили им стать общенациональной идеей.

Аттестат об окончании полного курса (1911–1915 гг.) Арского высшего начального училища, выданный имам-хатыбу мечети Ибрагиму Хамзину из д. Синорово Мокшанского уезда

Вместе с тем, несмотря на значительные трудности, вставшие на пути развития татарского просветительского движения в конце XIX в. – нач. XX в., татарским просветителям удалось в некоторой мере добиться духовного возрождения народа, приобщить его к достижениям человечества в большинстве областей общественной жизни. В новых условиях так называемой демократизации общества, татарские юноши сотнями потянулись в русские учебные заведения, а число реформированных татарских школ, несмотря ни на что, увеличилось. Популярность русского образования постепенно росла, татары стали принимать более активное участие в общественно-политической жизни общества. Даже некоторые муллы стали посылать своих сыновей учиться на преподавателей русского языка в Казани.

В целом, как полагают современные ученые, в этот период начала формироваться не только национальное самосознание, но и свободомыслие, выраженное в начальном этапе в форме протеста. Так, за пропаганду идеи панисламизма теолог Муса Бигиев (Муса Биги), имеющий пензенские корни, был уволен еще в 1909 г. из Оренбургского медресе. В этот период активно Бигеев сотрудничал в мусульманских газетах, часто выступал с публичными лекциями. Его высказывания в духе мусульманского модернизма носили полемический характер. Идеи его трудов были настолько радикальными, что в 1913 г. глава турецкого духовенства объявил книги учёного еретическими и наложил на них запрет. Но после Февральской революции 1917 г. Муса Биги был избран ахуном первого мусульманского прихода в Петрограде и стал имамом Соборной мечети.

Национальное пробуждение татарской интеллигенции во второй пол. XIX в. обозначило направления к написанию реалистической просветительской литературы в жанре романов, повестей, рассказов и т. д. Уже скоро издаются первые произведения Мусы Акжигитова (Муса Акъегет) и Загира Бигеева (Мухаммед-Загир Бигеев). Так, роман «Хисаметдин менла» (1886 г.) М. Акжигитова в лице своего героя менлы (муллы) Хисаметдина описывает по своей сути бунт против схоластики, косности и диких правил татарского общества, выступает за свободу личности. Во главу угла ставится просвещение татарского народа, которое в единственном лице способно вывести на высокий образовательный уровень. Надо заметить, что события происходят в деревне, напоминающие по описанию с. Мочалейку Каменского района. В романе жестоко высмеивается ханжество мулл и их догматический подход в жизненных ситуациях. В произведении также отражены проблемы, которые ведут к гибели татарской нации: консервативное духовенство, препятствующее прогрессу; старометодные мектебе и медресе, непригодные для образования; бедственное положение творческих людей; недоверие к культуре и отсутствие основательности в делах.

Мулла Загир Бигеев сам обучался в русской школе, затем окончил медресе в Казани. В романах «Тысячи, или Красавица Хадича» (1887 г.), «Великие грехи» (1890 г.) и «Путешествие по Междуречью» (1908 г.) Загира Бигеева, впрочем, как и у своего земляка М. Акжигитова, обнажены пороки буржуазного общества. Он также жестко обличает страсть к наживе и обогащению, которая толкает людей на всякого рода преступления. Главный источник зла автор видел в плохой постановке воспитательного дела в медресе.

Неоценимую долю в поле просветительства внес Баишев Махмуд Хусаинович, уроженец г. Кузнецка Пензенской области. Будучи крупным меценатом, Баишев являлся членом первого Совета мусульманского культурно-просветительского общества в 1907–1913 гг. в Самаре и возглавлял Попечительский совет «Хайрия» («Благотворительность»).

Известен своей просветительской деятельностью помещик Мухамеджан (Мубин) Алимович Баишев. Он и его жена Биби Хадича Баишева являлись Почетными гражданами г. Пензы. Баишев приехал в с. Индерку из Оренбургской губернии в 1860 г. Здесь он построил двухэтажный кирпичный дом, который сохранился в разваленном состоянии до наших дней. По одной из версий, его вдова построила здесь старинную мечеть и медресе.

Акчурин Тимербулат Курамшевич был также не только крупным фабрикантом, но и меценатом-просветителем. Проблемами женских учебных заведений вплотную занимались жены, дочери и невестки Акчуриных. В начале XX в. в д. Татарские Пенделки Саратовской губернии Фатима Дебердиева (урожд. Акчурина) содержала на свои средства две школы, а в д. Верхозим той же губернии Марьям Дебердиева (урожд. Акчурина) содержала еще одну большую школу. Сама Марьям обучала девочек рукоделию. В названных трех школах акчуринских дочерей обучалось около 120 девочек.

Бывший дом и школа-медресе Мубина Баишева в с. Индерке

Велика заслуга Зухры Акчуриной (жены Исмаила Гаспринского), особенно в распространении звукового метода обучения. В 1894 г., в дни 10-летия газеты «Тарджеман», она открыла бесплатную школу рукоделия для мусульманок и стала заведующей татарской школы в Бахчисарае. Педагогической деятельностью занимались и невестки Тимербулата Акчурина. Особенно заметна работа жены Абдуллы Акчурина – Гульсум Камаловой-Акчуриной. Именно здесь первоначально понадобились знания, полученные ею на знаменитых Бестужевских женских курсах. Девочки фабричных рабочих и служащих запомнили, что Гульсум-ханум великолепно разбиралась в математике, также хорошо преподавала и другие предметы. В дальнейшем талантливыми организаторами мусульманского женского образования в регионах, в частности Нижнеломовского и Чембарского уездов были Девлеткильдеева Каюмя Фахрислановна из с. Мочалейка и уроженки с. Кочалейка Мухтарова Зайняб Насыровна и Бахтиярова Айша Ахмеджановна.

Нельзя не отметить и большие достижения на поприще образования Долоткозина Хамзи Юсуповича, педагога и руководителя педагогического училищами в Пензе, Ульяновске, Куйбышевской области, а также Бахтеева Хафиза Камалетдиновича, уроженца Средней Елюзани. Еще в 1917 г. Долоткозин организовал библиотеку и при ней – читальню, вел политико-просветительскую работу среди сельского татарского населения. Осенью 1919 г. он избирался делегатом от Уфимской губернии на 1-ый съезд работников просвещения в Москве. С 1922 г. в Пензе вел общественную работу: был избран членом Губернского правления союза работников просвещения, работал в комитете по реализации нового татарского алфавита.

К февралю 1917 г. в Пензенской губернии насчитывалось около 70 татарских школ, которые охватывали более 10 000 человек. Постановление Временного правительства «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» от 2 марта 1917 г. заложило другую основу для разработки планов национальной автономии. Вскоре националистами был смещен муфтий М. С. Баязитов, а для управления ОМДС была создана комиссия из 16 человек под председательством уфимского имама Хабибуллы Ахтямова. Ими было издано обращение к духовенству ОМДС с призывом поддержать новую власть. В апреле был принят проект, где национальная автономия охватывала религиозные, национальные и культурные вопросы, а тюрко-татарский язык провозглашался официальным. В целом внутриструктурные преобразования были направлены на концентрацию усилий на татарском уровне, а не общероссийском уровне, как то было на всероссийских мусульманских съездах 1905–1906 гг. Духовенство наставало на параллельном сосуществовании национальных и религиозных органов.

В июле 1917 г. была провозглашена национально-культурная автономия мусульман тюрко-татар Внутренней России и Сибири, в которой духовная власть взяла под контроль власть светскую. Женское равноправие вновь было ограничено, а значительная часть либеральных положений аннулирована. Скоро было принято решение о передаче религиозных школ от правительства в руки Духовного Собрания. В сентябре 1917 г. духовенством было принято решение об обязательности уроков религии во всех школах.

После Октябрьской революции начался процесс отделения школы от церкви. 12 апреля 1918 г. нарком по делам национальностей РСФСР И. Сталин и глава Мусульманского комиссариата при Наркомнаце РСФСР М. Вахитов подписали соглашение о сохранение Духовного управления мусульман, «с условием невмешательства в политические дела». Но уже в июне 1918 г. главы духовенства подписали поздравление в связи с избавлением Уфы от власти большевиков.

Так, Айдар Хабутдиновв своей статье «Духовные управления в годы мировых войн и тоталитаризма (1917–1950)» пишет: «В первые годы советского режима власти стремились не вмешиваться в религиозную жизнь мусульман. В «Обращении к трудящимся мусульманам России и Востока», подписанном В. И. Лениным 20 ноября 1917 г., гарантировалась не только их религиозная и образовательная автономия, но и соблюдение норм Шариата и адатов. В марте 1918 г. Казанский губернский Совет гарантировал неприкосновенность мусульманского образования. Но в 1918–1919 гг. крупнейшие джадидские медресе: уфимские «Усмания» и «Галия», оренбургская «Хусаиния», троицкая «Расулия» были преобразованы в светские учебные заведения. Казанская «Мухаммадия», по некоторым данным, продолжала существовать до 1921 г. Еще в 1917 г. непрофессиональные учебные заведения перешли под контроль органов местного самоуправления, а с 1918 г. – местных советов. В советских мусульманских частях были упразднены должности гарнизонных ахунов и полковых мулл. Конституция РСФСР (1918 г.) содержала статью 13, в которой указывалось: «В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести, церковь отделяется от государства и школа от церкви…». Наряду с антирелигиозной пропагандой за всеми гражданами признавалась свобода религиозной пропаганды. Кроме того, рабочий день был уменьшен до 8 часов, нерабочими днями считались также и религиозные праздники. Единственной значительной жертвой советского режима в годы гражданской войны из числа татарского духовенства стал мухтасиб Казанской губернии Габдулла Апанай. Он был расстрелян в качестве заложника 25 июня 1919 г. после убийства восставшими солдатами начальника политотдела Центральной Мусульманской Военной Коллегии (ЦМВК) Камиля Якуба. Гораздо большее число джадидского духовенства было истреблено в ходе вооруженного мятежа «сенекчеляр» («вилочников») в 1920 г.»[356]

Обучение грамоте в татарских сёлах подразумевало, прежде всего, религиозные дисциплины. Но после принятия закона об отделении церкви от государства сохранение религиозной направленности школы стало практически невозможным. Неуклонно происходил параллельный процесс реального отделения светской школы от религиозной, но это, в свою очередь, дало обратный толчок к развитию религиозной школы. Как правило, религиозные школы продолжал функционировать при мечетях и существовали параллельно, и которые, надо сказать, существовали до 1937 г. либо в частных домах, либо в специально выделенных избах.

Спустя немного времени татарская школа полностью утратила религиозный характер, и дети татар стали обучаться на родном языке по тем же программам, что и во всех школах СССР. В 1918 г. новая советская власть (Совнарком) приняла первый в истории народного образования декрет о школах национальных меньшинств, поскольку рост таких школ требовал подготовки школьных работников. Все национальные школы передавались в ведение Наркомпроса, и управлялись отделами и подотделами просвещения национальных меньшинств и его органах на местах.