Зачем Бог?!

Покаяние, которое совершил распятый рядом со Христом разбойник, – это знак того, что совесть после совершенных злодеяний укоряла его и, видимо, он хотел переменить жизнь, но не мог. И Бог дал ему такую кончину, когда он, увидев рядом с собой Распятого, смог наконец покаяться. Это был плод его стремлений, которые он не мог исполнить в силу слабости, но не потому, что не хотел исправить свою душу, а потому, что не было сил остановиться.

Совесть ошибается тогда, когда мы ее не слушаем, оправдываемся, и так ее можно совсем заглушить. Есть даже такое понятие – «сожженная совесть». Самооправдание – это один из самых страшных грехов, потому что он не оставляет возможности для покаяния. Поэтому кто-то из святых сказал: «Никогда ни в чем не оправдывайся, иначе никогда не покаешься». А без покаяния не может быть никакой духовной жизни, никаких добрых перемен в душе человека.

С верой в сердце

– Если я на исповеди покаюсь в определенном грехе, но по немощи своей так или иначе продолжаю его совершать и продолжаю каяться в нем – может ли это быть вменено мне впоследствии на Божием суде, когда произойдет моя кончина, и может ли этот грех быть препятствием к спасению моей души?

– Прежде всего необходимо понять, что Бог никого не наказывает и не награждает, а поступает как врач, который прописывает и горькие, и сладкие средства, чтобы помочь выздоровлению человека.

Все эти так называемые наказания являются лекарствами, а не местью за наши грехи, и совершаются для нашей пользы, что, к сожалению, мы не всегда понимаем. Например: у человека гангрена. Или он умрет, или ему необходимо ампутировать ногу – и ампутируют. Но что сказал бы сторонний наблюдатель, совсем незнакомый с ситуацией – скажем, какой-нибудь воображаемый «инопланетянин»? Подумал бы, что тот, который в белом халате, сильно разозлился на лежащего на столе, решил мучить его и отрезал ему ногу! А на самом деле это была единственная возможность спасти жизнь человека. Такое же непонимание происходит и с нами, когда думаем, что Бог наказал тех или иных людей, когда видим происходящие с ними несчастья.

Так что о наказании речь не идет, но важно понять, как нам быть с грехами, с которыми мы никак не можем справиться. Действительно, мы не можем, например, не осуждать других людей – и стараемся каждый раз и в своей душе, и на исповеди каяться. Но в этом-то и видится возможность спасения нашего: замечая за собой, что мы против нашей воли вновь совершаем один и тот же грех, мы можем хоть немного смириться, то есть увидеть свое бессилие, понять необходимость Божией помощи и, прося ее у Бога в молитве, бороться с грехом, насколько хватает наших сил.

Или, например, увидев чей-то грех, сказать «ну и…!» – и остановиться, воздержаться. И вот это воздержание уже является для нас лекарством. Вот чем мы спасаемся: постоянством наших усилий в борьбе с теми страстями и грехами, которые у нас, как сорняки, постоянно вырастают, и мы никак не можем вырвать их из своей души. Это познание своей немощи, из которого возникают обращение к Богу за помощью и искреннее покаяние, святые Отцы называют спасительным пониманием того, кто мы есть по сути, со всеми нашими страстями и немощами. Такое понимание рождает самое важное в деле спасения – смирение. Степень нашего смирения – степень нашего исцеления, спасения, приобщения к Богу.

– Чем покаяние отличается от комплекса неполноценности, то есть мысли о том, что я хуже всех?

– Объясню это на примере: меня предупреждали, что опасно прыгать с большой высоты, но я прыгнул и поломал себе руки-ноги. Неужели, если теперь я обращусь за помощью к врачу, это будет означать комплекс неполноценности? Не естественное ли это желание – быть здоровым? Когда вопрос касается здоровья тела, мы все прекрасно понимаем, и даже мысли не возникает о каком-то комплексе неполноценности. И с душевными травмами происходит подобное, когда мы своими пакостями повреждаем душу и обращаемся с покаянием к Богу за помощью.

Покаяние – это естественное обращение человека к Врачу с просьбой исцелить его от душевной раны, которую он нанес себе, совершив гадкий поступок против совести, вопреки заповеди Бога. Это часто переживается не менее сильно, чем тяжелая физическая травма. Речь идет о страстях и грехах, например, воровстве, измене, предательстве, убийстве и подобных деяниях, которые могут настолько глубоко травмировать душу, что человек не находит себе места. Ф. М. Достоевский великолепно описал эти страдания в своей книге «Преступление и наказание».

Какое лечение возможно здесь? Христиане знают, поскольку верят Врачу, могущему исцелить от любой раны, если Он увидит действительное раскаяние человека. Этот Врач – Христос, Который исцелил, спас бандита-убийцу, висевшего рядом с Ним на кресте, спас блудницу покаявшуюся, спас апостола Петра, отрекшегося от Него. Обращаясь ко всем искренне кающимся, Он сказал: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9: 13); «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28: 20).

Это лекарство спасло множество людей от страшных мучений совести, от самоубийства. И каждый человек, видящий себя больным и глубоко страдая, естественно, без всяких комплексов неполноценности обращается к Врачу-Христу и так же получает исцеление.

Иоанн Кронштадтский, когда однажды впал в сильное раздражение на досаждавших ему женщин, записал в своем дневнике: «Грех мой был тяжкий, благодать оставила меня… Но после глубокого покаяния Господь чудно изменил мое сердце и дал мне небесный мир и пространство сердца». Пространство – то есть освобождение души от тяжести греха.

Когда говорят о покаянии и смешивают его с искусственным самоуничижением, комплексом неполноценности, самобичеванием, то это свидетельство непонимания покаяния. Оно является естественным стремлением освободиться от темного груза совершенного недоброго поступка, преступления – так же, как понятно желание сбросить непомерный груз с плеч, просить помощи, утопая, или искать защиты от преступников. Все это не имеет никакого отношения к комплексу неполноценности, поскольку это не унижение, а естественный разумный шаг, когда человек оказывается перед необходимостью освободиться от страданий, избежать смерти.

Что дает молитва человеку?

Молитва – сущность религии, кроме нее нет связи человека с Богом. Поэтому если нет молитвы – нет религии. Но что такое молитва?

В христианстве Бог понимается как совершенная любовь, которая не может ни уменьшиться, ни стать большей. Он всегда готов дать все любому просящему. Господь Иисус Христос сказал об этом: «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5: 45). И потому, если мы в чем-то нуждаемся, следовательно, причина этого заключается не в Нем, а в нас. Это мы закрываемся от Солнца, а не Солнце перестает давать свет и тепло. Закрываемся, когда, обращаясь к Богу, говорим: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6: 12), – а сами не прощаем людям ни обид, ни грехов и ошибок (а, напротив, осуждаем их).

Молитва к Богу не Его делает более милостивым (Он совершенная любовь), а нашу душу делает более способной к принятию любви Божией. Но это принятие возможно только при условии, что мы действительно верим Богу и стремимся жить по Его заповедям. Без этого, без намерения изменить свою греховную жизнь молитва остается пустой и бездейственной.

К сожалению, молитвой часто называют привычное «вычитывание» молитвенного правила или «выслушивание» молитв во время богослужения, когда в них нет никакого участия ни ума, ни сердца. В чем причина этого холода души, что препятствует молитве? Святитель Игнатий Брянчанинов отвечает: молитва, совершаемая механически, по привычке, «без внимания – не молитва. Она мертва! Она – бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие». Вот где роковая ошибка, сплошь и рядом совершаемая верующими: нет внимания! А без молитвы исчезает и чувство Бога, и память о Его заповедях, и сама религия вырождается во внешний культ – в пустоту. Отсюда возникают и всевозможные секты.

Чтобы молиться по-настоящему, необходимо хотя бы на какие-то мгновения останавливать в душе хаос суеты, успокоиться душой и телом и в этом состоянии умиротворенности обратиться к Богу: «Прости меня, Господи, помоги!» И в зависимости от того, насколько искренне, с каким сердцем обращаемся, Бог отвечает и помогает нам.