Знание Себя – Высшее Знание. Наслаждайтесь Блаженством, когда вы обретаете То. Теперь любое страдание облегчено. Это трагедия, когда вы закапываете свои деньги и пускаетесь во все тяжкие. Когда ты осознал Брахман, ты можешь волноваться или не волноваться – это Осознание не говорит тебе ничего. Когда царь на троне, его приказания сами собой воспринимаются в его царстве. Человек, не обладающий проницательностью, будет расстраиваться, даже если он просветлен. Если кто-то хочет жить как джива, так и будет. Что может поделать Духовная Реализация, если он выбирает глупость? Понимаете, мы и есть Энергия Вселенной. Как же может случиться неудача, когда мы решаем что-то сделать? Тот, кто это знает, действительно получает от этого пользу. Все, что вы решаете, должно произойти. Почему нет? В сути своей вы Бог. То, что вы решили, должно случиться. Единственное необходимое условие в том, что у вас должна быть решимость.
Тот, кто осознает, что он Бог, и говорит только эту Правду, создаст другую Вселенную. Преданность Гуру имеет лишь одну эту цель. В вашем уме не должно быть сомнений. Когда Преданность станет полной, почему бы не быть успешным всему, что вы высказываете? Однако Преданность Гуру должна быть очень глубокой. Ваш ум подобен вашей жене. Не слушайте свой ум, который похож на жену. Решайте сами за себя. Не надо иметь в уме каких-то внутренних колебаний. Он не должен терзать вас. Когда ум полон храбрости, ничего другого не требуется. В уме не должно быть неопределенностей. Если вкратце, все зависит от твоей концепции, твоего ощущения. Твой ум, твоя решимость определяют результат. Ум должен быть храбр. У того, кто сам ни рыба ни мясо, и результаты будут ни рыба ни мясо. Бог таков, каким вы его ощущаете. Ты и есть Бог. Ты так скажешь, если ты убежден. Если ты так скажешь, то так и есть. Если скажешь, что нет, то нет. Обретаешь ли ты заслуги или совершаешь грех, взяв что-то или отдав что-то? Нет, дело не в этом. Сотворение и разрушение мира зависит от тебя. Что ты потеряешь, если благословишь кого-то?
102. Радость внутреннего озознания
«Описанная йога называется Раджа-йогой. Эта йога известна только мне и Господу Шиве». Кришна открыл этот секрет Уддхаве, и Уддхава полностью все понял. И у Кришны, и у Уддхавы было одно и то же Осознание Себя. Осознание Себя – это значит осознавать, что собственная Самость – Брахман. Брахман – это творец Вселенной, и Я есть Брахман. Таким образом, было осознание, что «Я есть творец, хранитель и разрушитель Вселенной». Теперь Уддхава стал Кришной. Как только пастух становится царем, его функции пастуха прекращаются. Каков смысл утверждения, что Уддхава стал Кришной? Железо стало золотом. Искатель стал Брахманом. Теперь он обладал всей «Энергией Брахмана». Вся Вселенная – это Он сам. Он стал водой, пропитывающей целый мир. Он стал светом во Вселенной. Он стал воздухом целой Вселенной. Он стал всеобъемлющим пространством, которое содержит внутри себя множество огромных вселенных. Он – сознание восприятия, сила знания, качество знания, сама Энергия Жизни. Он стал всем этим. Он – та Единственность, которая остается как Покойное Существование после исчезновения мира пяти элементов, которая устала от своей многогранной внутренней игры во всем. Он обладает всей «Энергией Брахмана». Так искатель стал Брахманом.
Смешав вместе и объединив все процессы во Вселенной, Он один осуществляет все функции, теперь есть только Он Один, исполняющий баджан самому Себе. Преданность испытана, польза Духовности познана, а также полностью познаны их плоды. Когда действительно освобождаешься, Преданность после Освобождения становится образом жизни освобожденного. Жить преданным означает жизнь в единстве с Богом. Уддхава понял это. Он был переполнен блаженством. Его блаженство дживы, существующей как Шива, не знало пределов. Он стал Брахманом, и он обладал «Энергией Брахмана». Он стал «Всемогущим Параматманом». Господь Кришна даровал ему украшение: быть воплощением Бога – так же как мать украшает дитя разными орнаментами или как на царя при коронации вместе с властью возлагаются царские атрибуты.
Было бы неправильным сказать, что этот дар недоступен для всех, однако он зависит от веры каждого. Если верить, что ты и есть Брахман, тогда обретешь такие способности, как будто ты повелитель всего, творец целого мира. Результат получаешь в соответствии с собственными концепциями, и если решишь, что какое-то направление это восток, то так оно и будет. Оставаться в рабстве после обретения Свободы – ошибочная концепция.
У Господа Кришны была полная вера, и Он знал, что Он – Брахман. Он творец «того Состояния», и Он же им наслаждается. Только после этого Он смог обладать «той Энергией», и только тогда он смог даровать Способность Воплощаться. Сиддха, которую получил Уддхава, воистину самое непостижимое состояние, которое невозможно понять умом или оценить интеллектом. Каждый интерпретирует его соответственно собственным концепциям. Даже несмотря на то что кто-то обретает «Знание Брахмана» и несмотря на то что Гуру дарует то Знание, некий врожденный изъян остается. Как можно избавиться от того «врожденного изъяна» даже после того, как ты осознал Брахман?
Каждому хочется сделать то-то и то-то, поэтому они мечутся и терпят неудачи. Вместо того чтобы быть в Состоянии и в Энергии Брахмана, они поражены чувством, что являются ограниченным индивидуумом, дживой. Оставайтесь в «Том Состоянии», в котором естественно существуете! Когда вы обретаете «Состояние Брахмана», останьтесь в «Том состоянии». Не принимайте ощущения, что вы – джива. Многие осознали, и у многих было То переживание, но всякий переживает в соответствии со своими концепциями. Однако состояние Инкарнации известно не всем. Пандитам, знатокам Вед, оно неведомо. Господь Кришна даровал это Знание Уддхаве. Вам тоже надо познать это.
Кто-то спросил: «Когда Брахман осознан, каким образом наслаждаться им?» Ответ на этот вопрос таков: «Преданность после Освобождения есть Энергия Инкарнации Бога». Все есть Брахман. Всякое действие в этом мире является Брахманом. Раньше была личность, воображаемое «я». Теперь, благодаря учению Веданты, та воображаемая личность ушла. Она была лишь продуктом воображения и тем не менее находилась в состоянии излишнего раздражения. Та джива, которая звала себя «я», исчезла благодаря наставлениям Гуру. И «я» и «ты» пропали. Все вокруг, всякая вещь, без сомнения, является только Брахманом. Всякое действие, каким бы оно ни было, только Брахман. Если из миллиона изъять единицу, что останется? Ничего. Счет остановлен. Остаются лишь Нули. Если начать считать с единицы, придется считать и дальше. Кому гордиться тем, что он «ничто»? «То», что есть ничто, – Шива. Он может встать, пойти и что-то сделать, но Он – Шива. Для внутреннего Осознания не существует имени. По сути имени нет, но для того чтобы говорить о «внутреннем Осознании», мы даем этому какое-то имя. Приходится давать сотни и тысячи имен, чтобы это выразить, но та внутренняя Радость остается как есть, не затронутая этим. Наслаждение, объект наслаждения и тот, кто наслаждается, – все только Шива. Это и есть Состояние Инкарнации. Поймите, что это.
Есть история об одном преданном, который придерживался общепринятых способов духовной практики, исполняя ритуалы, ежедневно посещая храм и предлагая приношения образу Шивы (Махалингаму). Затем он распределял священную пищу среди людей и домашних животных, находившихся поблизости от храма, немного раздавал родственникам, а что оставалось, брал себе. Так он ежедневно поклонялся и предлагал еду великому Махадэве. Однажды, когда он пришел в храм, он заметил незнакомца, сидевшего рядом с лингамом Шивы. Он был одет в шафрановые одежды, носил длинную бороду и волосы и держал в руке посох. Он пал ниц пред тем незнакомцем и произнес те несколько молитв, которые знал. Тот преданный был уверен, что незнакомцу должны были понравиться его действия, а затем он уверился, что тот человек был сам Махадэва. Поэтому он предложил ему принять пищу, предназначенную Богу. Человек согласился и, по просьбе преданного, съел пищу. Поскольку тот преданный был уверен, что тот человек – Шива, ему не показалось странным, что тот ест прямо рядом с лингамом и частицы пищи падают с тарелки. Когда человек закончил обедать, он попросил преданного подобрать остатки. Даже не задумываясь над тем, что пищу уже кто-то ел, тот все собрал. Человек благословил преданного, сказав: «Все твои желания исполнятся. А теперь, не теряя времени, покинь это место». Преданный послушно пошел домой, по пути раздавая остатки еды встречным. Через некоторое время тот человек из храма тоже куда-то ушел.
А теперь разберемся, в чем разница между тем преданным и Богом. Тот Бог был человеческим существом и преданный тоже, оба были мужчинами. Но между ними есть огромная разница. Внутренние различия между ними гораздо больше, чем расстояние от неба до подземного мира. Если посмотреть обычным взглядом, оба – люди. Однако уверенность в Себе у человека из храма была полной. Тогда как преданный был не до конца уверен в Себе. Насколько в одном уверенность в Себе была полной, настолько неполной она была в другом. Их корни, происхождение, развитие были одинаковыми. Однако из-за недостатка веры в Себя преданный отождествлял себя с телом, тогда как человек из храма был полностью погружен в Духовность и обладал великим богатством Знания Себя. Отождествленность или гордость означают, что ты принимаешь «телесное сознание». Хотя природа «Дхармы» точно такая же, есть большая разница. Первое – это смертная джива временного переживания, второе – вечное, совершенное нерушимое «Тотальное Блаженство». Таков эффект Знания, которое можно получить из учения Садгуру.
Несмотря на то что «То Состояние» обретено, люди стесняются сказать «Я – Бог». Есть много мудрецов, которые, несмотря на то что были полностью реализованными, оставались с мыслью, что они лишь искатели. Только Господь Кришна сказал: «Я – Бог Богов». В чем же подлинное отличие тех мудрецов от Господа Кришны? Господь Рама восседал, держа свою жену Ситу на коленях. Никто Его за это не осуждает. Господь Рама (Шрирам) тоже вышел из состояния искателя и стал Сиддхой. Он достиг состояния, где сознание теряет свою разделенность и присутствует убежденность, что целый мир насквозь пропитан Богом и все имеет природу Самости. Вот почему он совершил все свои деяния так легко и естественно. Так почему же такая отрешенность от действий (кармы) в сочетании с полной эффективностью действий невозможна для людей, которые стоят на позиции, что они лишь искатели? Недостаток Тотального Блаженства и нехватка Полной Веры в собственную Реальность – вот причина. Они не способны решить, что взять, а что отвергнуть, и поэтому сохраняется гордость совершенными действиями.
Отождествление Шри Рамы с кармой имело природу Брахмана, и поэтому он сидел перед народом с Ситой на коленях. Другие не того калибра. Шри Рама одержал победу над иллюзией (Майей). Он говорил: «Я – Бог. Все происходит по Моей воле. Кого же мне бояться?» Тех, кто боится, переполняет иллюзия. Шри Рама иллюзию контролировал. Он пересадил ее из своей головы себе на колени. Он осознал, что «эта Майя – Моя служанка. Все вокруг – преданные Мне, все Мне поклоняются. Я – повелитель всего. Я не восходит и не заходит. Я всегда совершенно и неуничтожимо». Вера в Себя должна быть именно такой силы.
103. Преврати глину в золото
Уддхава, ученик Господа Кришны, обрел Преданность после Освобождения, которая есть Способность Брахмана воплощаться. Иллюзия, Майя, обладает способностью контролировать дживу, но Уддхава преодолел иллюзию. Он контролировал Майю. Это значит, например, что если у нас есть какая-то новая идея, существует возможность, что она воплотится. У вас есть способность назвать иллюзию мифом и вынести решение, что она ложна. Майя уже создала что-то, и после Освобождения, если вы захотите создать что-то иное, это возможно благодаря той созидательной силе. Поскольку мир «воображаем», можно изменить его собственной силой воображения. Во сне возникающие образы немедленно переживаются. У того, кто полностью уверен, что он – Брахман, есть способность что-то совершить в мире. Это называется способностью контролировать Майю.
Нет необходимости что-то делать, чтобы принести завершенность в Брахман. Какое бы усилие ты ни совершил для получения чего-либо, оно будет не чем иным, как неведением, или авидьей. То, что остается после Освобождения, является не имеющим изъянов Брахманом. Теперь то, что существует, уже не лежит в сфере опыта, потому что и без наших шагов навстречу ему оно есть как таковое. Прекращаются попытки запомнить это – это не является чем-то объективным, что можно было бы запомнить. Память исчезает вместе со способностью забывать. Это вне правды и неправды. Оно ни истинно, ни ложно. «То», что есть, есть. Невозможно высказать, чем «Оно» является. Ум и интеллект туда не добираются. Слова не могут этого выразить. Его цвет или отсутствие цвета, его символ или отсутствие символа (варна) не могут быть переданы словами. Это невозможно. Если попытаться передать, слово становится невоспринимаемым. Коль скоро слово выходит из-под контроля, кто сможет это описать? Когда вы ждете, что Сознанию нужно будет дать свое собственное выражение, это Сознание само исчезает. Рядом нет ничего. Там нет ничего, что значит, нет ничего, кроме бессловесного Не-Существования, Неподвижности.
Какой-либо опыт может случиться там, где есть двое. Когда есть только один, кому переживать и что? Без фактора переживания Он есть «Величие Переживания». Он – тот, кто дает переживание всему. Он есть Сам «Великое Переживание». Он знает каждого, но его не знает никто. Все, что кажется познаваемым через слово, – временно. Всякая вещь появляется на свет и исчезает. Он не опирается на время и не зависит от него. Нельзя также сказать, что время знает Его, поскольку для времени нет туда доступа. У времени нет способности существовать вместе с Ним. Время заканчивается, это закат времени. Как может то, что описывается словами, знать Его? Его «существование» имеет место во все времена.
Он – Великий Переживающий (Маханубхава), но существующая «вещь», т. е. нечто, обладающее формой, не может познать Его, потому что та вещь ложна. Язык не может ощутить собственный вкус. Переживание, случившееся во сне, исчезло, но Великий Переживающий остается. Тот, кто переживает во сне, реален, но само переживание во сне ложно. Маханубхава таков, каким был всегда, Он совершенен. Он присутствовал изначально, но ощущение «меня как кого-то отдельного, как чего-то иного» ушло. На Самость наложены пять элементов, а также шестой, чувство «меня». Вся та пятерка распознана как нечто ложное, а шестой элемент заколот, как козленок. Кто теперь остался, чтобы объединиться с Брахманом? Тот, кто отождествляется, сам ложен. Это было пережито на опыте. Кому теперь обучаться? Тот, кто обучался, мертв. На опыте было пережито, что он мертв. Это переживалось так же, как переживается уход вчерашнего дня. Чувство эго ушло.
ebooksa