Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130

22
18
20
22
24
26
28
30

Богу надо лишь тихо пребывать в храме, и когда туда попадают его почитатели, они обязательно ему поклонятся. Когда юноша достигает определенного возраста, усы растут сами собой. Если вы уверены в Брахмане, вы обязательно получаете Его Энергии через Знание. Не надо терять веру от расстройства, если обнаружилось, что ваша сила ограниченна. Человеку Знания (Джняни) всегда надо быть уверенным, что он никогда не столкнется с дурными знаками и не испытает поражений. Короче говоря, уверенность должна быть непоколебимой. Никогда не надо забывать свою позицию. Наша подлинная Природа Бытия, которая есть то же самое, что Садгуру, никогда не должна прекращать видеть Параматман. Нам надо получать постоянный беспрепятственный даршан Параматмана. Бог говорит: «Принявший Мое имя добьется успеха». Тогда кто и как сможет воспрепятствовать или показать дурной знак? Твоя собственная Энергия, твоя Сила всегда с тобой, наполняя тебя внутри и снаружи. Бог, хороший или плохой, пребывает только в тебе. Он – в высшей степени благосклонный Бог. Все духовные энергии только у Его Стоп. Но не смотри на них. Твоя подлинная Слава – это твое Бытие, Реальность, а не восемь духовных энергий. Все, что существует на самом деле, только Самость, Атман, а также Параматман, что есть суть всех этих энергий. От Его Энергии сиддхи обладают внутренней мотивацией духа и от Его Энергии они могущественны. Если у этого «Бога-Самости» (Атмарама) нет энергии Самости или силы Самости, тогда откуда черпать эту энергию сиддхам?

Все силы, которые создают и поддерживают бесконечные миры, черпают энергию только из Высшей Самости, Параматмана. Таким образом, единственное, что необходимо, это Реализация Себя, и тогда работа закончена. Когда какой-нибудь преданный, который добился духовных энергий через различные духовные практики, хочет совершить некую работу, совершается всего лишь эта работа. Для этого ему приходится тратить собственную энергию. Но Джняни самодостаточен. Для него все вещи уже очистились, поэтому нет ни хорошего, ни плохого. Он сам воплощение хорошего, кто же может создать для Него трудность? Как может уменьшиться сила Того, кто всемогущ и совершенен? Все сиддхи получают энергию и силу только от Него. Шива – воплощение добродетели. Так что никогда не думайте о плохом. Все лучшее в вашем собственном Существовании. Не давайте слабости укрыться в уме. Что ни делается, все к лучшему. В индивидууме, дживе, присутствуют все виды зла и масса нежелательных вещей, но в Шиве все – Блаженная Полнота, все благоприятно. Там ты получаешь в собственность Царствие Божие во всем его великолепии. Бог первопричинен, у него нет начала, и Его преданный получает Его Могущество. Сейчас преданный – Бог, прямо у нас перед глазами. Куда Его сила уйдет от Него? Это невозможно. Говорят, что когда черная кошка перебегает дорогу, это плохой знак. Но какой эффект это может произвести на Его преданного? Я есть сама суть времени. Я есть благоприятность благоприятного момента. Я создал время. Время не может встать у меня на пути. В вашем уме должно быть постепенно зафиксировано, что вы Повелитель Всего. Наследники с нетерпением ждут смерти богача. Добро или зло исходит от этого мира – это не существенно для нашего истинного Бытия. Когда Святой что-то воображает, сиддхи, или энергии, зависят от того воображения, но что испытывает желание в Параматмане, который вмещает полностью все энергии? Параматман обладает всеми богатствами. Зачем утруждать себя знанием о том, что происходит в чужом уме? Что вы собираетесь узнать, кроме беспокойства о том, «что случится и как это случится»? Коль скоро вы Бог, зачем вам хотеть, чтобы золото копилось у вас дома? Если у вас есть такое желание, как вы можете быть Параматманом? В сиддхах нет счастья, которого ожидают от них. Это просто способ провести время.

Твое подлинное Бытие – Вечное Счастье. Удивительно, что ты выдумываешь для себя счастье иного рода. Ты сам есть Блаженство, Радость. Ты – Высшее Счастье среди всякого счастья. Твоя обязанность – следить за благополучием друзей, равно как за благополучием врагов. Святой никогда не думает плохо о человеке, который его беспокоит. Тот, кто пришел ко мне, увидел меня в своем Божественном качестве и пришел, как приходит только Бог, из интереса. Пусть кто-то поклоняется тебе и молит о твоем благословении, и пусть кто-то бросает тебе оскорбления – тебе надо давать ему только благословения. Не чувствуй ликования от чего-то приятного или сожаления от потери желанного. Тот, у кого есть вера, будет счастлив благодаря тебе. С тобой встретятся лишь те, кому предназначено получить от этого пользу. Они не встретятся с тобой, пока тому не придет время. То, чему суждено случиться, уже зафиксировано в невидимом мире. Твое пророчество – это просто обозначение, но оно воистину необходимо. Твое благословение должно иметь место. Дело будет сделано ровно настолько, насколько это уже предначертано. Врач дает лекарство, чтобы поправить здоровье больного, но некоторые все равно могут умереть. Разве есть в этом вина доктора? Недостаточно одного желания врача, чтобы пациент выздоровел. Святым ты делаешься не для других, а только лишь для себя. Если от этого кто-то еще получает пользу, пусть так и будет, но тебе не надо думать о том, что у тебя получается, и не надо беспокоиться о своих способностях.

Никогда не отклоняйся от веры, что ты Самость. Подумай, стал ли ты Брахманом спонтанно или для того только, чтобы угодить иллюзии. Статус очень высок. Не падай с трона, который по праву твой. Говорят, что мудрец Нарада осознал Брахман, но когда он увидел какого-то человека, тот человек умер. Так что не бойся, даже если кто-то умрет от твоего взгляда. Не давай своей вере пошатнуться. Разве ты не Брахман, что бы ни происходило? Если вера зафиксирована в Брахмане, тогда Сила растет через Путь Знания. Однако наблюдай за тем, чтобы твое Единство не было потревожено. Ты должен раз и навсегда уверовать в то, кто ты есть и как тебе быть. Тому, кто является Параматманом, никогда не бывать не-Параматманом.

8-11-1935

109. Бог и преданный едины

Нет ничего, кроме Бога. Ты – не что иное, как Бог. Все видимое – только Бог. Тот, кто убежден в этом, – величайший из Святых и величайший из Освободителей. Эффект видения Бога таков, что когда ты уверен, что ты – Бог, ты получаешь Его Блаженство. Точно так же как ты знаешь, кто ты и какой ты, ты знаешь, что тебе нужно и что не нужно. Все это понимается само собой. Так же естественным образом ты знаешь, какими вещами тебе нужно владеть и насколько сильно тебе надо контролировать происходящее. Однако всякое действие предлагается и всякая активность осуществляется только в соответствии с собственными концепциями относительно своего статуса, внешности и разных качеств. В соответствии с этим наслаждаются собственной славой. Например, существует история о маленьком мальчике, царевиче, который по странному стечению обстоятельств был разлучен с родителями и стал бродяжничать в неизвестных землях. Видя трудности маленького мальчика, люди жалели его. Поскольку не было никаких признаков, по которым можно было бы опознать в нем царевича, никто не знал его настоящего статуса, и они кормили его соответственно своим собственным возможностям. Во время его скитаний ему повстречался богатый пастух, у которого не было своего сына. И этот пастух распорядился, чтобы к нему относились, как к его родному сыну, так что мальчик мог пользоваться всем его имуществом, которое состояло из тысяч овец и коз и огромного куска холмистой земли. И тем не менее пища, которую он получал у пастуха, не нравилась мальчику, потому что он ел только молоко, творог, коренья и фрукты. Так как мальчик был царевичем и постоянно помнил о своем царском происхождении, у него не было желания когда-нибудь стать владельцем собственности пастуха. Поэтому спустя какое-то время он каким-то образом восстановил права на царское наследство и стал царем. Точно так же, подчиняясь Божественной Духовной Энергии внутри и постоянным воспоминаниям о собственной Самости, ты постепенно обретаешь Божественное Блаженство, Знание Реальности, свой истинный Источник, который по сути и есть твоя природа.

Ты обретаешь статус, который является изначальным статусом твоей Подлинной Самости. Тот, кто живет, отождествляясь с телом, страдает от телесной боли. Кто страдает от телесных болей в настоящем, обречен страдать от них и в будущем. Тот, кто даже сейчас за пределами ограниченного телесного сознания, и впоследствии также будет продолжать находиться там. Не мудр тот ученик, который не подумав задает вопросы, не дав учителю договорить. Ученик спрашивает: «Как могу я быть вне границ тела? И еще, скажи мне, как мне обрести То Великолепие?» Добрый учитель снова начинает ему объяснять: «Это индивидуум, джива, тот, кто говорит «я являюсь телом». «То», что вне границ тела, не объективно. «Оно» есть «Вещь Изначальная», субъективная. Все эмоциональное, воображаемое, концептуальное объектно. Какова концепция, воображение, таков и мир. Все это концептуально. Индивидуум, джива, ложен. «Существование» само по себе бестелесно. Человек, которого зовут так-то и так-то, воплощен, но «то», внутреннее существование, бестелесно, и ты есть То. Если ты спросишь, когда ты находишься вне телесного сознания, ответ будет: в глубоком сне. На самом деле ты за пределами состояния глубокого сна. В том состоянии нет ни мира, ни боли. Вот почему сон дает отдых и удовольствие. Счастье собственного Существования намного превосходит комфорт от сна. «То» является вашей подлинной Самостью. Кто спит? Ты есть То, что вне границ тела. Благодаря Тому глубокий сон так приятен. Можно сравнить с теплой пищей, которую положили в лед. Она скоро остывает и хорошо хранится. В этом примере пища охлаждается благодаря качествам льда. Так же и глубокий сон ощущается как приятное переживание благодаря вашему Существованию. Ты есть То. Ты от Природы Того. Так что тебе не надо говорить, что ты являешься телом. Неправильно так говорить. Быть лишь телом и функционировать внутри этих рамок само по себе грех. Тот, кто это понял, согласно писаниям, есть Параматман. Он свободен, он вне качеств, вне формы, не подвержен разрушению и невидим. Он – тот, кого восхваляют Веды. Веды и другие писания – украшения в Его честь. Но даже при таком взгляде на вещи Веды не способны описать Его. Он – тот самый Параматман, который не поддается никаким описаниям. Что такое Слава? Всякая философия, все молитвы и мантры восхваляют только Его, Параматман. Магометане говорят «Кхуда» или «Аллах» только Ему. Христиане поклоняются только Ему. Он – тот самый Бог, к которому обращаются все религии. Когда ты оставляешь отождествление с телом, это ты – тот, кто наслаждается «Той Славой». Если человек, который на самом деле царь, ведет себя как крестьянин, такова его злая участь, что тут можно поделать? Мы – сама Добродетель как таковая во всей Ее полноте. Этот бестелесный Параматман именно таков, и успех, известность, могущество – все суть Его Слава. Когда ваша вера в то, что вы Параматман, неколебимо тверда, это и есть Бог.

Когда понятия не имеешь о Параматмане, существуют многообразные разновидности зла, которые в жизни играют роль змей и скорпионов. Там, где нет понятия о Параматмане, нет и преданного Бога (Вишну). Туда стекаются все бедствия. Говорить, что мир умозрителен или философски вымышлен, – это разговор в понятиях Майи, иллюзии. Параматман – муж Майи. Сначала она кормит Его хорошей едой, а потом отдает другим то, что подлежит уничтожению. Где Кришна, там пребывают успех, сила и слава. Твой дом – Небеса (Гокул), а твоя жена сама Радха. То, что ты ешь, – это жертвоприношение Махадэве (Шиве). Когда ты уверен, что ты Параматман, вода, которой ты совершаешь омовение, – Ганга. Частица пищи, которая остается после еды Джняни, равноценна угощению, которого хватит, чтобы накормить сотню тысяч брахманов. В индийской мифологии говорится, что во время церемонии раджасуйя (яднья) мудрец Шука, приняв обличье попугая, съел несколько оставшихся крошек, и каждая склевываемая им крошка отдавалась на небесах звоном колоколов. Говорят, что если ты осознал Себя, даже муравей, съевший крошку, оставшуюся от твоего обеда, достигнет Освобождения. Когда ты один раз громко произносишь имя Бога, в течение целого дня эхо разносится по всей Вселенной.

Есть история об ученике святого Кабира. Однажды ученик святого Кабира отправился в деревню навестить тяжелобольного, который был при смерти. Человек страшно обрадовался, увидев в своем доме ученика великого Кабира. И окружающие тоже стали молить того ученика о благословении, чтобы больной выздоровел. И ученик Кабира утешил, ободрил того человека и велел произнести три раза имя Рамы. Как только больной сделал то, что ему сказали, недуг исчез, и он стал совершенно здоровым. Потом, спустя какое-то время ученик вернулся домой и рассказал об этом случае Кабиру. Однако Кабир ужасно рассердился на него и сказал: «Если бы ты только раз произнес имя Рамы, тот человек исцелился бы. Но ты зачем-то велел ему самому произнести имя Рамы целых три раза». Ученику стало стыдно. Короче говоря, смысл этой истории в том, что «Реализованный» должен быть уверен в собственных силах и возможностях. Только тогда он действительно становится кем-то выдающимся. Его жизнь должна соответствовать его Состоянию.

Есть история о мудреце, который воистину был совершенным Махатмой. Он жил со своей женой. Однажды после обеда он прилег вздремнуть. Уже близок был заход солнца, а он все не просыпался. Его жена, думая, что он совершит грех, если солнце зайдет раньше, чем он предложит ему воды, разбудила его. Он спросил жену: «Зачем ты меня потревожила? Солнце не зайдет, пока я не проснусь». Сказав это, он снова заснул, и солнце стало ждать его пробуждения. Это произошло потому, что Махатма был полностью уверен в своем Могуществе. Факт состоит в том, что вы настолько могущественны, что мир не будет функционировать без вашего желания. Однако сначала у вас должна быть вера в то, кем вы действительно являетесь. Вы обретаете эту Славу, только если отбрасываете идею, что являетесь лишь телом. Вы должны убедиться в том, что сами и являетесь своим Счастьем. Если вы сможете увидеть уже существующее Счастье, которое есть ваша Природа, вам нет нужды пускаться во все тяжкие из-за воображаемых вещей. Лишь благодаря полноте вашей Внутренней Радости воспринимается радость внешнего мира.

Вечер, 9-11-1935

110. Отбросив телесное сознание, блаженствуй в славе

Оставляя отождествление с телом, ты обретаешь Славу. Это значит, что ты обретаешь состояние Брахмана. Так становятся великими, тогда как, вцепившись в тело, становятся мелочными. Когда ум надеется получить деньги или какие-то вещи, делаешься мельче. Будучи Брахманом в собственной концепции, становишься великим. Когда ум сужается, он становится очень маленьким, а когда он делается все больше и больше, он становится Брахманом. Привязанность к телу делает тебя маленьким, а единение с Самостью делает тебя великим. У дверей Бога царь больший бедняк, нежели непосредственно бедняк, потому что как только сбрасываешь отождествление с телом, наступает состояние Брахмана. Отождествляясь с телом, встаешь на неверный путь. Надо твердо верить в совет, данный Святым.

Посетитель спросил: «Какой совет даст мне святой?» Гуру сказал: «Святой всегда знает, что ты являешься Высшим Счастьем, ты – Самость». Вы не рождались, и у вас не должно быть страха ни перед чем. Родители и другие родственники пытаются лишь усилить ваше телесное сознание, и из-за этого вы вынуждены испытывать страх. Поэтому следуйте совету, данному Святым. Великое изречение Вед: «Ты Есть То». Это утверждение, что ты и есть Брахман. Тот, кто этого не забывает, – Бог. Смысл утверждения в том, что ты и есть Параматман, ты от природы Самого Брахмана. Вот в чем смысл великого утверждения, которое подкреплено доказательствами. Факт, что ты – Брахман, самоочевиден. Ты всегда был только Брахманом, хотя и думал, что являешься индивидуумом, ты просто не осознавал этого.

Некоторые говорят, что ты обретаешь Брахман только после смерти. Однако, если ты не обрел Его живя, как это может случиться, коль ты умрешь? Какие есть доказательства, что это действительно так? Кто может дать доказательства? Какой-то дурак заявляет: «Как мы можем освободиться сейчас, в этот самый момент? Когда миру наступит конец, Освобождение придет само собой?» Эти дураки не осознают, что когда миру придет конец, другой мир обязательно тотчас возникнет. Глупо утверждать, что Брахман будет обретен, как они того ожидают, когда исчезнет иллюзия или когда умрет тело. Только тот, кто вне пределов тела, когда фактически в нем, и не воспринимает Иллюзию, обрел Блаженство Брахмана. Этого нужно достичь, когда мы живем в теле.

Когда кто-то действительно «Понимает», он наслаждается телесным сознанием, равно как и миром. Он никогда не теряет своего равновесного состояния, или спокойствия.

Однажды некий человек увидел на дороге длинный корень, который он принял за змею. Когда он удостоверился в том, чем это на самом деле является, не было никакой нужды убивать тот корень. Наоборот, он пригодился как дрова для костра. Так ушла иллюзия змеи. Так же и явственность этого мира, которая поначалу переживалась, теперь стала ложью. Будоражащая мысль «Что же мне теперь делать?» исчезла. Все это только ложная, иллюзорная кажимость. Зачем теперь совершать какое-то усилие? Ты не плывешь и не тонешь. Есть фактическое переживание обладания целым миром. Твоя Самость владеет всем. «Я» всегда неактивно. Даже в уме у меня не удерживается и не возникает никакой активности. Все приходит и уходит само по себе. Теперь концепция рабства и свободы вырвана с корнем и выброшена. Тот, кто выпрашивал миску супа, получил «Нектар Бессмертия».

Философия веданты столь щедра, что предлагает Блаженство Брахмана. Однако тот, кто это предлагает. должен быть Подлинным Гуру, Садгуру, который осознал Брахман. Без Него Веданта не в состоянии дать вам ничего. Веды – это нищий, если нет Садгуру. Если вы углубитесь в Веды, Веды скажут, что, коль ты хочешь познать нашу Славу, тебе надо пойти к Садгуру. Иначе ты не поймешь. Тебе приснилось, что на тебя напал тигр. Как тебе спастись? Какой выход из этой ситуации? Выход в том, что ты должен проснуться. Для этого научись щипать сам себя. Это означает, что твоя убежденность в том, что ты Брахман, должна быть очень твердой. Тогда облегчатся все страдания. Быть индивидуумом – это работа иллюзии. Тот, кто считает себя индивидуумом, воспринимает мир, и мир изводит его. Как только вы убеждаетесь в том, что «Я – Брахман», мир исчезает. Его обман раскрыт, он оказывается нереальным, а Самость самоочевидна.

Вечер, 10-11-1935