У тех, кто действительно был воплощением Бога, их сила не уменьшилась даже после смерти их тела. Приходят ли они обратно? Нет. Это происходит иначе. Они были полностью Освобождены. И все же люди до сих пор получают святые переживания их силой, в местах, где они бывали или приняли самадхи (оставили тело). Однако это не значит, что они вернулись назад, в этот мир. Чудеса случались, даже когда эти святые были живы в своих телах. Однако важно заметить, что Святой не вовлекается в те чудеса. Люди получают опыт соответственно своей вере. Это правда, то, что Бог помогает верному преданному. Бог иногда даже является во сне. Равно как и все другое, и разные животные тоже являются во сне. Если человек увидит во сне поезд, узнает ли поезд об этом? Принимает ли поезд решение, что ему надо въехать в чей-то сон? Нет, это совсем не так. Любой человек и любая вещь может появиться в чьем-то сне. И ни человек, ни вещь не осведомлены, что они попадали в чей-то сон. Однако те мудрецы, которые имеют соответствующий опыт, говорят нам, что те или иные необычные случаи происходят после смерти некоторых Святых. Почему такие вещи происходят? Потому что те святые заработали великие заслуги, и, познав Бога, они стали Богом. Те, кто Предан им с чистой верой, могут получать переживания соответственно своей вере. В таком случае сомнения ушли, и ты должен довериться Единому. Когда имеется твердая убежденность, что являешься подлинным Бытием, энергетика возрастает. Люди предлагают свою Преданность человеку, у которого есть «постоянное Единство с Космосом», и они могут наблюдать разные чудеса.
Через усиливающиеся переживания и твердую убежденность вам надо удостовериться, что вы – Брахман. Я Есть Брахман (Ахамбрахмасми) – это Величайшая Истина. Если все – Брахман, то почему ты не Брахман? Если все – Бог, разве и ты тоже не Бог? Если кто-то примет твое (Божественное) имя, его бедствия уйдут прочь. Поэтому тебе ничего не нужно совершать. Не жонглируй воображением. Каждому воздается по его вере. О чем тебе беспокоиться? Тот, кому ничего не нужно, получает жемчуг, а тот, кто требует, – ничего. Сиддхи обретаются не тем, кто их выпрашивает, а тем, кто говорит: «Мне ничего не нужно», – даже если он их не хочет. Те, кто не являются преданными, хотят получить эти способности, тогда как преданному они не нужны, поскольку он обрел цельность жизни. Ты хочешь стать Святым, чтобы вылечить от лихорадки кого-то другого? Ты и в самом деле заботишься об этом мире? Ты стал Святым, чтобы дать другим больше собственности или детей? Я ничего не потеряю, если ты будешь жить вечно! Зачем мне тревожиться, если ты станешь очень богат?
Вам надо поддерживать и дальше развивать ваше ощущение бытия Брахманом. Не позволяйте нарушать вашу «Единственность». Предположим, желаемый результат не достигнут. Разве и это тоже не Брахман? Все, что говорит ваш ум, ложно. Все то, что видимо и что будет видимо, ложно. Велика сила того, у кого есть полная вера в Самость. У вас должна быть непоколебимая вера в Гуру и в Бога. Это значит, что вам надо верить в то, что вы Брахман, или, по крайней мере, вам надо верить в своего Гуру. Если доверия нет, все напрасно. Даже если вы обретаете Знание о Бесформенном Боге, вам не следует бросать медитацию и почитание воплощенного Бога (сагуна Брахман). Наоборот, это надо еще больше развить из благодарности нашему Гуру, который дал нам Духовное Знание. Иначе будет состояние ума, где нет ни Преданности, ни Знания. Будет только гордость, что ты великий «человек знания» или человек «духовных достижений», и эта гордость станет преградой дальнейшему прогрессу. Повторение мантры и медитацию на учение, данное Гуру, не надо останавливать. Человеку, оставившему почитание Гуру в форме, начинает не везти во всем. Если вы не отдаете должное (через служение и почитание) своему Гуру, ваше Знание бесплодно. Знание Брахмана не дает счастья человеку, отказавшемуся от Преданности Гуру. Садгуру от всего сердца передает тому, кто стал его преданным, Знание Себя и Энергию. Тот, кто отказывается от Преданности, терпит неудачу, даже если он, возможно, обладает Знанием.
Мудрецу Канве пришлось быть полдня неприкасаемым, а полдня брахманом, потому что он обрел Священное Знание, обманув своего Гуру. Другие виды знания можно получить за плату, но Знание Себя дается Гуру бесплатно. Поэтому не надо оставлять Преданности Гуру. Преданность – это плата, которая освобождает вас от обязательств перед Ним. Опыт получают в соответствии с собственной верой, но Садгуру все это не затрагивает. Он безупречен, не имеет изъянов. Преданный Садгуру определенно получит пользу. Надо следовать вашей конкретной системе наставлений (Сампрадайе) и петь баджаны. Преданность Садгуру – это подношение Богу. Если у вас будет Преданность, у вас будет и пища. Если вы будете держать Бога голодным из-за недостатка Преданности, вы не получите окончательного результата. Не так уж важно, если вы забудете поесть, но никогда не забывайте о Преданности. Вы не встретите никого, кто подсказал бы вам, что надо петь во славу Бога или Гуру, но если вы не станете есть, многие вам предложат. Тот, кто поет баджаны, на самом деле помнит о медитации и определенно помнит своего Гуру. Тот, кто служит Гуру днем и ночью, наверняка познакомится с Параматманом. Такова сила убежденности.
124. Полная убежденность в Брахмане (самости) дает тебе силы на пути знания
На самом деле все только Брахман. Имя и форма ложны. Всякое видимое творение умирает и становится частью земли. Ветер проглатывает каждую частичку земли. То, что в движении, – ветер, а прохлада ветра – вода. Жар ветра – свет, а тяжесть ветра – твердая материя или земля. Все человеческие существа и другие животные едят пищу разного рода, но в конце концов все они умирают. Все становится одним с ветром. Когда вода замерзает, она становится твердой. «Притхви» значит «возвращаться». На маратхи есть слово «паратави», что значит «оборачиваться». «Парат» значит «вернувшийся в изначальное положение». Когда все элементы становятся одним, есть только Энергия Жизни, Чайтанья.
Земля вращается вокруг Солнца с огромной скоростью. На Земле нет ничего, что двигалось бы с такой же скоростью, как сама Земля. Наше тело состоит из пяти элементов, которые суть не что иное, как Чайтанья. Чтобы энергетически поддержать тело, требуются пища, вода, воздух. Поскольку наше тело является частичкой Земли, оно для своего питания требует составные части Земли. Пять элементов и Самость составляют группу из шести, но есть еще седьмой, он – ложность всей той шестерки.
Шри Шанкара (Шанкарачарья), проводя беседу на тему Веданты, сказал: «Тот, кто говорит, что Майя реальна, – дурак». Само слово «Майя» означает, что ничего нет. Так же как невзаправдашни игры, в которые играют дети, таковы и теории о реальности Майи. В равной степени «реальны» все те, кто спорит на эту тему. Те, кто потакает себе в словесных спорах о Майе, так же реальны, как сама Майя. Майя и жадность похожи. Так же как видимая частица пищи становится невидимой в процессе еды, так и видимая сцена становится невидимой в процессе зрения. Еда и те, кто ест, а также зрение и те, кто смотрит, – все это ложно. И спор, и спорящий ложны. Концепции Единства и Множественности ложны. «Единица» и «много» – тоже ложно. Есть только Одно-без-второго. Одно и только Одно Полное Тотальное Существование. Ничего другого в нем нет. Другое невозможно.
Тогда как может быть ложным то, что совершенно и полно? Слушай внимательно. Если усвоено, что нет другого, а есть только «Одно», разве ты не являешься тоже «Тем Брахманом»? Все содержится в твоей целостности, едином единственном Брахмане, но даже слово «Брахман» надо опустить. Это не поэзия. Игры воображения нет. Здесь не существует того ненастоящего воображаемого индивидуума. Поскольку нас нет, то и «другого» тоже нет. Глиняный горшок обнаружил, кем является, и узнал, что никакой он не горшок, а часть земли. Тогда горшок перестал волноваться. Подобным образом до тех, кто знает о «Целостном Брахмане», начинает доходить, кем сами они являются, и они приходят к пониманию, что существует только Бог. Физические тела, сделанные из мышц и костей, являются местом пребывания Бога, Властелина Мира, Нараяны. Где Бог? Вы сами и есть Бог. Придерживаться неверных концепций ошибка, и сомневаться тоже ошибка. Взять в голову что-то другое вместо Реальности – это ложная концепция. В то время как вы являетесь Богом, Нараяной, думать о себе как о человеке (нара) будет ложной концепцией. У Нараяны нет начала. То, что вы Его называете «человеком», – ложная концепция, которую надо отбросить. А что такое сомнение? (Сомнение на санскрите будет «асамбхавана».) Когда вы говорите: «Я только человек», в то время как вам говорят: «Вы – Бог», – это называется «сомнение». Сомневаться в этом, говорить: «Как такое возможно?» – это асамбхавана, или сомнение в Истине. То же самое, что говорить: «Если нарисовано море и видно только его, как там может быть стена?» Нарисовано может быть много всего, но знать, что в реальности все это является только «стеной», – это подлинное Знание. Неведение – величайший из грехов. Принять сторону Неведения – великое горе, но распознать неведение – величайшее Счастье. Говорить, что Майя реальна, – грех. Знать, что все есть Брахман, – высочайшая добродетель. Знать, что «все имеет природу Брахмана, природу Бога», и говорить так – значит говорить Правду. Говорить, что этот мир реален, – неправда. Господь Кришна говорил Правду, когда сказал: «Все это – Я, и все это – Брахман». И хотя сегодня вы, может быть, не принимаете это, в конце концов вам придется сказать Правду.
Положим, согласно мирским стандартам, то, что сказал Господь Кришна, неправда, но в Его уме не было двойственности «истина – ложь». Совершил ли Он тем самым грех? Например, разве история о женитьбе Ханумана настоящая? Тот, кто говорит под присягой, но чьи утверждения основаны на иллюзорной концепции, что видимость реальна, делает ложное утверждение. Правду говорит тот, кто знает, что всякая видимость этого мира ложна. Всякие разговоры, основанные на противоположном, ложны. Говорят, что Луна пьет молоко лунного света. Утверждают, что это видно слепому, глухой клянется, что слышит бульканье молока, а безногий ходил в то место. Так же и речи того, кто говорит, что Майя реальна, – что бы ни говорил лжец, все ложно.
На «пути знания» вы будете сильны лишь тогда, когда будете уверены в Брахмане. Если вы спросите, кто обладает Подлинным Знанием, знайте: это тот, кто уверен в том, что он Брахман, тот, кто является великим Йогом, Реализованным. Согласно обычным стандартам, он, возможно, считается грешником и невеждой, но он осознал, что «Все Есть Брахман», и поэтому Един с Брахманом. Общественное мнение неважно, важно наше собственное осознание Правды. Осознавший Себя получает энергию Бога. Что бы он ни говорил, оказывается истинным. Кого следует считать недоразвитым? Тот, у кого есть сомнение, недоразвит. Тот, у кого сомнения нет, стал Брахманом. У того, чьи сомнения ушли, есть невозмутимое спокойствие. Что является его опытом и в чем он убежден? Он знает и ощущает единство со всем. Он знает, что все и вся тождественны ему самому, отличий нет ни на йоту. Это называют невозмутимым спокойствием. Тем, кто действительно понял, что все – совершенный Брахман, не надо спрашивать, являются ли они сами Брахманом или нет и каково их состояние: зрелое или несовершенное. Ослу нет нужды говорить, что он осел. Тот, кто говорит, что другой незрел, сам незрел. Того, кто действительно это знает, надо считать благословленным его Гуру. «Ты Есть То» – вот благословение Гуру. Если вы спросите, какой длины хвост у Ханумана, ответом будет: он настолько же длинный, насколько велики ваши сомнения. Если бы кто-нибудь отбросил сомнения сразу же, как только пришел к Гуру, он незамедлительно стал бы Брахманом.
Понимание, что ты сам есть Брахман, называется духовным Знанием, или Брахма Видьей. Когда вы на самом деле это знаете, вы обретаете мудрость, которая крайне важна. Скажите мне, что более значимо? Важны ли видимые объекты и наслаждение ими или важно вечное Знание Брахмана, Брахма Видья? Лишь одну ошибку надо устранить: сомнение. Когда вы стали Брахманом, Совет Гуру принес плоды и реализуется способность Осознавания Себя, бытия Богом. Однако слушайте внимательно! Эта способность не принадлежит человеческому существу. Только Брахман могуществен. Это Брахман – тот, кто знает ту Способность и обладает ею. Именно благодаря той Способности Брахман несвязан.
125. Бог воплощенный
Тот, кто уверен в том, что он Брахман, получает силу. Прежде всего приходится предать смерти саму смерть. После полного умирания делаешься уверенным в том, что осталось. Под словом «смерть» подразумевается время, и вместе с той смертью время тоже кончается, и остаешься без временных мерок. Момент времени Майи равнозначен многим годам. Считайте все протяжение четырех эр (юг) одним циклом. Многие эти циклы внутри циклов появляются и исчезают в одном моменте Майи. Однако в Брахмане нет ни единого момента времени. Время говорит: «Я съедаю йогов, тех, кто делает джапу (повторяет мантру), и тех, кто выполняет духовную практику, но человек, Знающий Себя (Джняни), уходит вовне, используя меня как точку отталкивания». Объекты и пространство, в котором проявляются объекты, надо рассматривать как жену и детей времени. Время говорит: «Я не могу подчинить Джняни, потому что они не придают мне никакой ценности». Это как сандаловая паста, наложенная на лоб. Ее можно стирать или не стирать, но в конце концов она так или иначе сотрется, так что не стоит беспокоиться, на месте она или нет. Так и для Джняни, ощущение времени может присутствовать или не присутствовать – ему нет до этого дела. Один момент времени равен промелькнувшей Вселенной. Если этот момент стерт, огромная Вселенная ушла вместе с ним. Джняни остается неизменным в своем существовании. Это время осуществляет работу сотворения и разрушения. Это время развивает плод в матке. Все обретается во времени. Во всем этом величие времени. Именно искусство времени проявляется в том, что есть творение, существование и разрушение. Это его сила.
Время все увеличивает свою экспансию в мире, но Сын Гуру встает ему на голову и шагает вовне. Первый шаг подчиняет время, второй делает бессмертным, третий дает власть над энергиями, четвертый – освобождение, пятый – недвойственность, и вместе с шестым шагом становишься совершенным, «Тотальной Целостностью». Тот, кто осознает Брахман, – не тело шести футов ростом или около того, он – Целая Вселенная. Знай, что Прародитель Самости Вселенной – это Семя Самости, которое является Вселенским Яйцом. Та Самость ничтожно мала, не больше пылинки или «подобна атому». В ней содержится вся эта огромная Вселенная. В ней содержатся все атрибуты, такие, как первичность, естественность, качества, то, что вне качеств, и универсальность с бесконечными качествами. Однако Джняни вне всего этого. Тот, кто знает, «из чего сделан атом», наделен Осознанием Себя.
Это описано в 15-й главе «Экнатхи Бхагават». Тот, кто остается спокоен, понимая, что все это целостно и всеобще, обретает «любую энергию». Не сосредоточивайтесь на духовных энергиях, потому что тем самым вы теряете состояние Брахмана. Обретение духовных энергий подобно запретному удовольствию и создает препятствие на пути Осознания Себя. Тот, кто гоняется за духовными энергиями, теряет состояние Брахмана. С помощью духовных энергий получают славу, рукоплескания, почести, но вместе с этим и своего рода покров на сознании, вуаль гордости, снобизм знающего – и искатель не в состоянии сорвать этот покров с Брахмана. Тот искатель, которого можно привлечь разного рода переживаниями высоких состояний, за исключением Осознания Себя, теряет это Осознание. Разве хоть раз случалось переживание, что Брахман пришел или что Брахман ушел, – и не важно, что при этом еще могло происходить или не происходить? Нет, такого быть не может. Будет ли когда-либо разрушено «Реальное»? Почему вы в этом сомневаетесь и уходите в сторону от Реальности? Почему вы боитесь общественного мнения и считаете, что ваши возможности не на должном уровне, теряя таким образом веру в собственные силы? Никогда не делайте ничего, что разрушает вашу уединенность. Здесь под «уединенностью» понимается способность иметь твердую решимость. Ее разрушение означает падение в двойственность. Быть твердым в уединенности – значит всегда быть наедине с собственным Бытием. Вот что называется уединенностью, быть Одним, Единственным. То, что не подвержено беспокойству, есть «Единственность».
А теперь еще одна история, в которой несмотря даже на то, что искатель стал Сыном Гуру, он не обладал ни твердостью, ни убежденностью в своей внутренней силе. Ему ничего не удавалось сделать, и поэтому он обратился с молитвой к Богине, Святой Матери, обещая сделать Ей подношения. Богиня осталась довольна и даровала ему то, что он хотел. Так он стал маленьким и бессильным. Возможно, кто-то одержим некой сущностью, и если искатель поклоняется ему или восхищается им, тогда даже если тот искатель является Сыном Гуру (Гурупуртой), он становится маленьким и ничтожным. Его единственность разрушается. Он теряет твердость. Человек, обладающий Знанием Себя, никогда не станет поклоняться какому-то духу или каналу, которым одержим медиум. Самость – подлинный Бог, и все делается только Ее силой. Джняни никогда не потерял бы веру в Самость. Если после осознания Себя у кого-то возникает склонность почитать других Богов, тогда он самый жалкий нищий, который никогда не обретет Освобождения. Вера должна быть такой сильной, чтобы оставаться неколебимой даже перед лицом смерти. Надо доверять Богу или Гуру. Вам нужно столько веры, чтобы вы могли сказать: «Мой Гуру самый великий, Он делает все», или вы должны понять, что вы сами есть Параматман. Преданность «Богу в форме», в теле, является настоящим служением Гуру. Такой Преданностью не надо пренебрегать, даже если вы знаете, что Бог бесформен и не имеет лиц и атрибутов. Осознание Себя возможно только для подлинных Преданных. «Сила Знания» растет в том человеке, в ком растет вера в служение Гуру. Потеря веры, потеря Преданности – признак падения, потеря результатов Знания Себя. Утрата веры – это заражение Преданности паразитами. Так что вам нельзя терять проницательности. Тот, кто оставил Преданность Гуру, заблуждается. Даже если у него есть «знание слов», он обречен на неудачу из-за эгоистичной гордости. Человеку, который оставил преданность воплощенному Богу, крупно не повезло. Вам никогда не надо оставлять ее.
Преданность – это удобрение для Знания. Это пища, которой питается Знание. Только благодаря Преданности Знание постепенно увеличивается. Благословен тот, кто продолжает служение Гуру даже после обретения Знания Себя. Он – Параматман. За садханой должна стоять некая сила, а такое невозможно без Преданности.
ebooksa