Мы обрели то, что нелегко понять с помощью Вед и наук (Шастр). В прошлом многие занимались очень трудными духовными практиками, но никто не чтил их как Мудрецов, потому что у них не было «Знания Брахмана». Однако надо воздать хвалу даже родителям того, кто обрел Знание Себя. Тех, кто много пожертвовал, называют «раджасуйя», они раздали много земель в качестве благотворительности и обрели статус Индры, царя Богов, но они не обрели состояние Брахмана. Но благословен отец, благословенна матка матери, благословенно место, где принял рождение тот, кто впоследствии милостью Садгуру дойдет до обретения Знания Брахмана. Можно быть очень образованным и стать адвокатом, но это только для того, чтобы наполнить желудок, для чего еще? Даже собаки набивают брюхо, нигде не служа, просто бегая повсюду с чувством собственного достоинства. Короче говоря, все четырнадцать наук и шестьдесят четыре искусства гроша ломаного не стоят. Благословен тот, кто обрел Брахман. Все остальные подобны крысам, которые тратят свои жизни только на то, чтобы набить брюхо. Пройдя через бесконечные рождения в телах собак, кошек и т. д., мы волей случая добрались до человеческой жизни, которая стала возможной только спустя миллионы лет.
Господь Кришна и Арджуна воплощены в Одном Существе. Это отсутствие границ распознается только тогда, когда открывается Святое Видение. «Узри мое существование, у которого бесчисленные глаза, бесчисленные лица и несчетное число рук. Теперь я понял «природу Брахмана», которая означает: «Я Один во всем». Видение разума не равнозначно видению физическими глазами. Видеть во всем только Одно – это «видение разума». Раньше я видел множество богов, много религий, каст, но с этим видением я узнал, что все – Одно Единое Бытие. Такое видение называется видением разума, «третьим глазом» или «видением огня», но это не обычный огонь. Тот глаз, что видит, Зная, внутренний глаз обладает видением, которое является непосредственным восприятием Самости. Ты – Аллах, и все, что видится или ощущается, суть лишь твоя Самость. Ты есть Все.
Однажды какой-то человек спросил святого Кабира: «Как узнать, достигают ли животные Свободы?» Он ответил: «Смотри, ведь это шкура животного издает звук в туфле, когда идешь, или бой барабана. Если кишку выделать и использовать в струнном инструменте, она способна издавать музыкальные ноты. Она издает звук «тухии, тухии», что значит «О Господь, ты реален, джива не реальна». Когда человек пообщается со Святым, он тоже начинает говорить «тухии, тухии». Это знание Кришна даровал Арджуне. В последние двенадцать лет я говорю только это, но люди говорят, что это всего лишь бессмысленная болтовня. Потому что Знание бесплатно. Я не беру за это денег. Господь Кришна давал это очень быстро. Жил тогда один человек, который бесплатно раздавал золото, но делал это очень медленно. Другой человек сказал ему: «Пожалуйста, раздавай побыстрее». Человек ответил: «Хорошо, но тогда оно будет стоить 20 рупий за унцию» (Вероятно, в те дни цена золота.) Тогда другой человек сказал: «Хорошо, можешь давать, как тебе нравится. Я подожду».
Есть история о терпении одного ученика, который служил своему Гуру двадцать четыре года. После того как тот ученик верно прослужил своему Гуру двенадцать лет, однажды, когда он вышел куда-то из дома, Гуру пришла в голову мысль оставить тело. Прежде чем уйти из тела, он написал на листке бумаги мантру для своего ученика и положил листок рядом. Спустя какое-то время вошла женщина и увидела тот листок бумаги, лежащий у тела Гуру. Она взяла его и тихонько спрятала у себя. Ученик вернулся и увидел, что Гуру оставил тело. Он стал везде искать, в надежде, что Гуру оставил что-то для него, но ничего не нашел. Когда опечаленный ученик молча сидел после погребальной церемонии, женщина сказала ему: «Я нашла листок бумаги рядом с твоим Гуру, но я его тебе не отдам прямо сейчас. Я отдам его тебе, если ты будешь работать в моем доме двенадцать лет». Он с готовностью согласился и проработал в ее хозяйстве пастухом двенадцать лет. Он служил потому, что у нее находился тот листок бумаги, на котором что-то написал его Гуру. Однажды царь, охотясь, оказался в том самом лесу, где пастух пас овец, и по случайности они встретились. И ученик рассказал царю свою историю. Царь приказал привести ту женщину, и она принесла с собой заветный листок и отдала его ученику. На листке было написано только одно предложение: «Тат Твам Аси» – «Ты Есть То». Как только ученик промедитировал эту фразу, он сразу стал Брахманом.
Благословен тот преданный, который получает это Знание. Вы получаете это учение у себя дома, но вы ленитесь слушать. Эта Наука Брахмана была преподана Господом Кришной Арджуне, Махадэвом Парвати, а теперь из древности путем великой преемственности она пришла к нам, и она священна вовеки. Очень трудно получить это Знание. Тот, кто получает это Знание, идет обратно к своему источнику за Вечным Покоем. Сейчас Садгуру дал вам паспорт. Он выдал вам разрешение, говоря: «Ты можешь идти куда пожелаешь. Ты свободен, всецело свободен». Такое «Внутреннее Видение» дается Гуру. Когда все видится как Знание, нет разделения ни по каким признакам и не существует греха и добродетели. Мы не можем заразиться от собственной слюны во рту, и наш язык не называют грязным, потому что слюна, которая на него попадает, наша собственная. Мы чувствуем, что все наше – чистое и хорошее. Точно так же и вся эта Вселенная наша, и поэтому в ней нет ни греха, ни добродетели, ни рая, ни ада. Все только Брахман. Вуаль атрибутов сорвана. У того, кто распознал это, нет страха испачкаться. Пять элементов гнались за тобой, как привидения, и не давали покоя на протяжении бесчисленных жизней, но Садгуру освободил нас от них, сделав нашими слугами. Они тоже стали Богами. Воздействие пяти элементов, которое походило на то, что испытываешь при встрече с призраками, сошло на нет, духовная практика принесла результат – теперь «Завершенность» завершилась.
121. Третий глаз
Спустя много дней я встретил самого себя. Я не ограничен качествами. Я вне качеств. Прошло много дней, и произошла эта встреча меня с Собой. До сих пор он ощущал, что он только джива, и был счастлив в невежестве, но теперь он распознал Себя. Так же как гончар был одержим идеей, что он осел, так же и джива потакала себе в схожем заблуждении. Люди делают все только ради тела, они говорят: «Я поел, я сделал то-то и то-то». В каком-то смысле джива завидовала и испытывала желание чего-то еще, чего-то другого. Это своего рода невоздержанность или непомерная страсть к тому, что не наше. Говорить, что деньги другого – это наши деньги, что религия другого – это наша религия, и действовать соответственно – это невоздержанность. Тот, кто говорит, что вещи другого принадлежат ему, – грешник. Но тот, кто действовал подобным образом и брал на себя обязанности другого (телесные, а потом и Божественные), после многих-многих дней вдруг встретил Себя. Тому, кто до сих пор говорил «я», было доказано, что это ложное притязание.
Когда познана Подлинная Природа Самости, это переживается так, как будто все счастье мира – наше собственное счастье. Как только пелена двойственности снята, все грамматические местоимения, такие, как «я», «ты», «они», «она» и т. д., исчезают. Двойственность, создавшая эти различия, полностью ушла. Тогда все становится той Безграничностью. Великая Сокровищница Знания открыта. Слуга у стоп Садгуру обнаруживает, что весь этот мир наполнен Его собственной Самостью, или что «Я Есть Он» (сохам). Тогда как для человека, который не является преданным Садгуру, этот мир представляется как «Кто я?». Одного человека спросили: «Каков этот город?» Он ответил: «Этот город такой, какой у тебя язык». А какой собственный вкус у самого языка? Для того, кто Брахман, весь мир только Брахман. Если ты хороший, то и весь мир хороший. Иными словами, мир представляется тебе в соответствии с твоей точкой зрения, концепцией. Только тот, кто видит, что этот мир Брахман, сам является Брахманом. Именно человек Знания, Джняни, видит Себя тем, чем Он в действительности является. Этот мир раскрывает собственную «реальность» только Джняни, тогда как невежественному он показывает все свои многообразные формы. Этот мир кажется полным разнообразия тем, кто не являются преданными, и он – Одно для преданного Садгуру. Действительно, у невежественного человека два глаза, вот они и показывают двойственность. Этот мир зовется «дунийя», что значит «два». Невежественный видит только двойственность. Неведение родилось от «двух».
Сыну Гуру был дан один глаз, а два прежних глаза были убраны, потому что то, что они показывают, ложно. Поскольку «двойственные глаза» ложны, мир, видимый посредством их, тоже ложен. Ученику Садгуру был дан один глаз, и поскольку он лишь один, он видит Одно без другого. Пелена двойственности была снята, вуаль Иллюзии порвана, возникло ощущение Единства, а разделение ушло. Прежде вы были обмануты. Теперь этот обман закончился вместе с ощущением отделенности. Единство доказано. Пять элементов ушли, влияние планет ушло, а проповедники заблуждения разоблачены в том, что они проповедуют. Одна из планетарных комбинаций (Единство Знания) находится в судьбе каждого. Это сочетание звезд не меняется, и тот, кому оно принадлежит, не меняется. Все планеты вместе со своим влиянием теперь ушли прочь, три качества (раджа, тамас и саттва) ушли вместе с шестью врагами (гнев, похоть, жадность, желание, страсть и гордыня). Боги Вишну, Брахма и Шива – все разошлись по своим местам, остался лишь один Парабрахман. Ушла одержимость пятью элементами. Прохождение Сатурна[16] и фаза в семь с половиной лет неудач, связанная с ним, тоже прошла. Джива, изводимая призраками пяти элементов, растворена. Остался только Вечный Бог, который не меняется. Изначально Он был чист и незапятнан, а с помощью способности различать (вивеки) Он восстановил Свою Чистоту. Будучи среди людей, Бог считал Себя человеческим существом и в иллюзии называл себя «я».
Хануман вообще считал себя обезьяной до встречи с Рамой. Когда он встретил Раму, Садгуру, он стал единым с Рамой как во внешнем проявлении, так и внутри. Он разорвал гирлянду драгоценных камней, чтобы посмотреть, есть ли внутри Рама, а потом разорвал себе грудь, чтобы доказать Сите, что Рама живет внутри. Существует ли что-нибудь, внутри чего не было бы Рамы? Когда оба глаза отданы Гуру, который есть Рама, мы получаем один глаз, который есть Глаз Знания. Рама, наполняющий собой всякую вещь, виден только этим третьим Глазом. Тот, кто потерял то, что принадлежало ему, приобрел это. Мы – цари, и мы – подданные. Мы – Бог, и мы – преданные. Мы – земля, и мы – водный поток. Он становится всем Сам, а потом Он обретает то, кем Он был. Его рождение и смерть растворились. Рама сказал Хануману: «Ты Вечен». Теперь Гуру, который есть Рама, говорит: «Все вы обезьяны, вы – Хануман, так что будьте Хануманом». Это значит, что вам надо уничтожить эго. Слово «хана» означает уничтожить или принести в жертву, а слово «маан» означает гордость или эго. Когда эго принесено в жертву, тогда только человек становится Хануманом. Я говорю вам всем: будьте Брахманом. От того, кто видит Себя, прочь уходят рождение и смерть.
122. Линия разграничения
Однажды одному брахману приснился дурной сон. Ему приснилось, что он – неприкасаемый. Из-за этого сна он начал общаться с людьми той касты и стал выполнять всякую грязную работу. После того как он пережил много трудностей, ему это все надоело, он пошел к Садгуру, и Садгуру пробудил его. Тогда он сказал: «Какое чудо! Я спал, и во сне я страдал. А потом Садгуру меня разбудил!» Страдал он только из-за иллюзии. Джива принимала этот мир сна за правду и страдала, а Садгуру его пробудил. Вы не являетесь умом, разумом или органами чувств. Слово «мой», которое вы используете для того, чтобы сказать, что объекты вам принадлежат, является лишь вербальным высказыванием. Вы – свидетель всего. Все видимое преходяще, мимолетно и подвержено разрушению. Все разрушается: ум, разум – все. Ум и разум «виден» вами, и им придет конец. То «ты», которое говорит «это мое», отделено от видимого. Кто ты? Ты являешься Чистым Знанием, Чистым Сознанием, незапятнанным и не имеющим изъяна. Ты – та Самость, которая осознает сон, глубокий сон и состояние бодрствования. Ты есть «То», что говорит в теле «я». Великое утверждение «Таттвамаси» означает «Ты Есть То». Ты – То, что отлично от всего видимого. Когда все имена и слова исчезают, «то», что остается, – Он. «То» – это то, что ты есть. «То», что говорит «я», когда всякий опыт оставлен позади, конечное «ты» и есть То, что осталось. Тогда «То» говорит: «Не существует ничего», – и остается безмолвным. Потом даже это безмолвие тоже остается позади. Даже переживание покоя уходит, и появляется отрешенность. Отпустите даже распознавание того, что вы ничего не сознаете.
Даже тот, кто говорит: «Мне надо что-то сделать», или «Я не понимаю», или «Я не знаю», – только Бог. Этот Бог называется Брахман.
Говорят, есть одна история о святой Муктабай. Однажды украли приготовленные ею коровьи лепешки. Муктабай сказала: «Я смогу отличить те коровьи лепешки, которые слепила сама». И она выбрала те лепешки, которые изготовила, из большой кучи. Она постоянно произносила имя Витталы, вспоминая Его, когда лепила коровьи лепешки. Звучание Божественного имени было впитано лепешками, так что она могла расслышать, как оно раздается из каждой лепешки, слепленной ею. Имя Бога (Хари) резонирует в сердцах преданных и вне их. Поэтому в каждом действии имя Бога постоянно отдается эхом. Настраиваясь на него, все окружение Его Преданных становится благословенным. Вот почему Муктабай сказала, что может отличить изготовленные ею коровьи лепешки. Какая же у нее была великая уверенность в Самости! Преданному Садгуру необходимо обладать такой же огромной уверенностью. Потому что есть такие преданные, которые устраивают показуху из Преданности Гуру, но это не помогает обрести Абсолютное Состояние Брахмана. Бог предшествует преданному. Бог вечен. Он уже знает лицемерие такого преданного. Если преданный искренен с Богом, то и Бог искренен с преданным. Так что надо сказать: «Бог – мой, и я от Бога». Тот, в чьем сердце всегда эхом разносится Его Имя, кто знает Его, освобожден. Он подобен коровьей лепешке Муктабай из рассказанной выше истории: никто не может украсть и сжечь ее. Он свободен, тот, кто знает, что Он чист, без изъяна и без сомнений.
Люди боятся мирской жизни. Однажды жил человек, который боялся, что люди будут критиковать его. И вот он пошел к Гуру. Гуру дал ему мантру для повторения и сказал: «Я Есть То. Я – Самость. Ты – Самость». Это было сказано так, что он родился во второй раз. Он стал брахманом (знающим Брахман). Физическое тело рождено от семени и крови, но учением Гуру, его советом человек был рожден снова, рожден к духовной жизни. Поэтому он дваждырожденный, и потом он начинает носить священную нить. Брахман очищается, получая от Гуру гаятри-мантру, и становится дваждырожденным. Но как становится брахманом его жена? Как очищается она? Благодаря контакту с брахманом (Брахманом). Человек во время рождения был шудрой (неквалифицированным работником), но благодаря инициации Гуру он становится брахманом. Гуру передает ему священное имя (мантру) Его традиции. Когда он становится Сыном Гуру, он становится освященным. Он достоин уважения. «Хотя брахман может быть презренным по своему характеру, он имеет право на уважение в каждом из трех миров». Тот, кто отождествляется с физическим телом, является демоном Наракасурой. Он был неподконтролен даже богам. В каком-то смысле речь идет об индивидууме, дживе. Господь Кришна сразил Наракасуру, и затем последний был поглощен Кришной. Сыну Гуру никогда не следует говорить, что он – тело. Когда это познано, человек освобождается от всех грехов. Дживу изматывали во сне. Самость стала телом, хотя по сути Она всегда остается Самостью. Она познала то, что является Брахманом, и, таким образом, сон закончился, и Она освободилась. «Я – Брахман, Я – Самость, Бог (Атмарам)», – было Ее собственным переживанием. Сначала сама природа Брахмана, прадньяна – что значит Высшее Знание – понималась лишь интеллектуально, а теперь это подтвердилось, и не осталось сомнений. Все существующее по сути своей от природы Ветра (Вайю), который един с Энергией Жизни (Чайтаньей), и поэтому все является Энергией Жизни. Все Боги – даже те, кто неявно воплощен и имеет некую тонкую форму, – вышли из Энергии Жизни. Эта Чайтанья теперь сознательно познана как Единое во всем сотворенном, и, таким образом, «То» познано как Единое везде и повсюду.
Есть изречение на хинди: «Тебе надо помнить внутреннего духовного Раму, и тогда оковы циклических рождений и смертей падут». Если бы Рама осознавал, что суть его природы Самость, пошел бы он учиться к стопам Васиштхи? Мудрец Васиштха сказал ему: «Ты не являешься внешним Рамой, телом, ты внутренний Рама». Когда Шри Кришна пошел к Гуру Сандипани и осознал, что он – Господь Кришна, тогда только обрел он полное могущество как аватар Параматмана. А в противном случае он – лишь простой пастух. Только Рама может понять Внутреннего Раму, Самость. Лучший вид Преданности – это распознавать Бога в каждом живом существе. Чайтанья и есть тот Бог внутри, и это Она проявляется во всяком существе. В Средние века было изречение на хинди: «О человек, тебе надо поклоняться Богу, живущему в человеке, зачем ты поклоняешься камню?» На земле не счесть мест паломничества. Вы можете совершить паломничество миллион раз, но такая заслуга не стоит и рваной рупии, если сравнивать со Знанием себя. Перед их хижиной Лакшман прочертил на земле линию и не велел Сите ее пересекать. Так же и Садгуру обозначает для вас линию. Имеется в виду, что вам нельзя пересекать линию, выпадая из вашей Подлинной Природы, Самости, на более низкий уровень отождествления с телом. Там ваше эго, царь-демон Равана, который заточит вас в темницу, если пересечете. А ум ваш подобен царю обезьян, Хануману. С его помощью вам надо стать единым с Рамой.
Есть история о человеке, которого обвинили в убийстве. Милостью Садгуру он был оправдан. «И тогда я проснулся». Вот и все. Точно так же и тебя обвиняют в убийстве тела, которое длится на протяжении многих рождений. Ты оправдан, только когда осознаешь, что ты – Самость. Ты – Брахман. Ты – Параматман, и это «ты» теперь пробуждено. Тебе нужно постоянно оставаться в этой «пробужденности». Джива была измучена печалями, и она пробудилась и встретила Себя. Тот, кто таким образом осознал, реализовал Себя, становится Богом. В таком случае Он – воплощение Бога. Только Он побеждает в этом мире. Только тот, кто полностью убежден, что он – Самость, побеждает.
123. Святые – воплощение Бога
ebooksa