Это четырнадцатая ступень. Невозможно быть тождественным Богу. Писания говорят, что можно быть тождественным Богу, но это не так. Быть тождественным – это позиция, отношение. Мы не становимся тождественными. Тогда как же мы испытываем наслаждение? Ответ такой: это Блаженство Знания. Садгуру своими словами заставляет вас осознать Наслаждение. Предел этого наслаждения Знанием – в состоянии Нирвикальпа, том состоянии, где нет концепций или сомнений, но Брахман вне такого состояния. Если человек, основывая свои усилия на описаниях, данных в священных писаниях, пытается ухватить идею Параматмана, то, что он хватает, является воображаемой концепцией. Поскольку мы сделали Его соответствующим нашему воображению, Он окрашен нашим же интеллектом. Коль скоро мы настаиваем, что Он есть, мы получим опыт, соответствующий нашей концепции, но то, что сотворено нашим воображением, является лишь Богом. Брахман остается вне всяких концепций. Он невидим глазу, и ум тоже не видит Его. Как же тогда мы можем достичь Его? Мы можем видеть свет и воспринимать небо, но Брахман вне всего этого. Как можно распознать «То», что невидимо и невоспринимаемо? Как может быть обретено в медитации «То», что невообразимо и за пределами медитации? Как мы можем себя прикрепить к «Тому», к чему нельзя прикрепить ничего? Как мы можем комментировать «То», куда не достигают слова? Если мы попробуем медитировать на «То», это будет двойственность, а будучи напуганы «двойственностью», мы теряем саму волю к медитации – получается, что все напрасно. Такой подход ведет в никуда.
Поэтому необходимо делать то, чему научил нас Гуру. Если не использовать самую тонкую интуицию, мы запутаемся. С помощью Знания отриньте мирское. Все «другое», «второе», воображаемая личность, индивидуум и т. д. – все это вещи мирские, основанные только на иллюзии. Воображаемая личность от мира сего должна умереть. Эго должно быть растворено. Концепция того, что «я есть отдельный индивидуум, джива», должна быть разрушена. Сделать это – Истинная Духовность. Нет необходимости распознавать, что есть Брахман. Всего лишь устрани «я», которое в промежутке. Довольно будет, если это «я» уйдет.
Это «я» само по себе воображаемая личность. На самом деле вообще нет такой вещи, как «я», и все же оно появляется на свет. Брахман – нечто совершенно отличное от этого «я». Те, кто просто изучает писания, путаются, когда пытаются понять Его. Те, кто понимает через мнение или концепцию, бывают обмануты. Здесь нет смысла использовать примеры, потому что в таком случае на свет появляется триада видящего, видимого и видения. «То», что существует без видения, видимого и медитирующего, который запоминает все это, – Брахман. Это естественно, это то самое состояние «выхода», или ниврити пада. Пока присутствует желание, что нам надо понять Самость, имеет место именно такого рода упущение. Когда вы делаете пуджу Сатье Нараяне, надо поклоняться Богу, который находится в вашем собственном доме (теле). Бога не приводят откуда-то извне. Он – твой собственный присущий тебе Бог. Делать пуджу (поклоняться) нужно только этому. На самом деле все только Брахман.
Что же тогда ложно? Только воображение ложно. Воображение обладает способностью касаться только ложного. То, что Истинно, невозможно затронуть. Царю нет нужды то и дело повторять, что он царь. Брахман Есть. Он не говорит о том, что он Брахман. То, что есть, определенно есть. Оно не может что-то сказать. Не говоря об этом, оно есть само Существование. Если муж постоянно начнет повторять, что он муж, люди станут в этом сомневаться. Если он на самом деле муж, зачем ему постоянно об этом твердить? Мужу не нужно это выражать. Брахман – Бог, Самость. Вам надо однажды это узнать и воздержаться от дальнейших разговоров. Тогда только Брахман Есть. Без встречи с Ним через двойственность Он вечно только Один. Если вы попытаетесь встретиться с Ним, само это действие вносит двойственность. Таков Брахман, к которому нет пути. Его нельзя отсечь и нельзя отделить, сколько ни пытайся. Он есть, и Он существует сам по себе. Если бы Он когда-то исчез, его имя не было бы Истиной. Это непостижимо и непереживаемо. Тот, кто говорит, что он понял, на самом деле еще не был в «Том Городе». Когда уходит состояние проецирования какого-либо отношения или какой-либо концепции, появляется состояние «Полного Выхода». Как мы можем медитировать на «То», о чем нельзя помыслить в медитации? Способность видеть имеет ограничения. Она не может охватить «То». О «Том» нельзя сделать заключение с позиции ума. Так получилось, что преданный кувшин отправился к слону, чтобы вместить его в себя, но вместо того, чтобы вместить слона, он расстался с жизнью. Так же и джива растворяет себя в Преданности. Если вы пошутили и говорите, что сами не понимаете смысла шутки, значит, вы обманываете. Если вы не знаете причину смерти человека, следует ли из этого, что до этого он не был жив? Только тот на самом деле знает, кто получил наставления от Гуру. Если не понимаете, крепко с полной верой держитесь за учение, данное Гуру. У ума есть свойство проецировать фантазии, но Брахман не является предметом воображения. Ум рожден от эго, а пока эго не отброшено, Брахман не понять. Когда эго уходит, автоматически остается Параматман. Сомнение насчет того «Что есть я?» – это само по себе эго, или чувство «я». Это ощущение «эго» не сжечь и не отсечь никакими усилиями. Это ощущение «я» проглатывает человека. Даже отрешенность того, у кого есть эго, бесполезна. Только тот, чье эго растворено, получает подлинное удовлетворение.
Ключевая проблема в том, как отбросить эго. Способ для этого есть. Оно уходит через процесс распознавания или умение разбираться с помощью Знания. Что мы поняли, слушая учение Веданты? Мы поняли, что существуют пять элементов и одна Самость. Мы поняли, что мы – никто. Мы не находимся в физическом теле, но мы поверили, что находимся в теле. Это называется ложным мнением или воображением. Когда «я» ушло, есть то, что есть. То, что остается, – «То». Если вы говорите, что это есть, то его нет, а если говорите, что нет, тогда оно есть. «То», что описывается через «нет» (нети), существует. Эго уходит через понимание этого, а когда воображаемое «я» растворяется, тогда миллионы идей – все только часть Брахмана. «Нир» означает «не» или «несуществующее». Нирвикальпа значит «не-концепция» или «не-воображение». Когда воображаемая личность уходит, то остается только Параматман. Он – живущий, ходящий, говорящий, действующий Бог. Велик тот, кто поклоняется без ощущения «я». Тот, кто не осознал Бога, должен Ему поклоняться, но кому должен поклоняться Бог? Будь Брахманом и переживай Брахман. Наслаждение в чувственных объектах равносильно индивидууму, дживе. Наслаждение в Знании – Шива, а Наслаждение в Брахмане – Параматман.
Мир соответствует нашим концепциям, нашим идеям. Есть история о крестьянине и вдове, которые жили одновременно с Садгуру Шри Бхаусахебом Махараджем. Было время сева, поэтому крестьянин, согласно собственным представлениям, выбрал наиболее благоприятный день, запряг волов и собрался в поле, взяв с собой мешок семян. Однако, как только он вышел из дома, дорогу ему перешла вдова. Он посчитал это очень плохим знаком, страшно расстроился и воскликнул: «Боже! Что же теперь делать?» Как раз в то время Шри Бхаусахеб Махарадж, закончив утреннее омовение, проходил мимо и услышал восклицание крестьянина. Он подошел и спросил крестьянина: «Что случилось?» Тот ответил: «Сэр, я собрался в поле сеять, но едва вышел из дома, увидел вдову». Махарадж сказал: «Мой дорогой сэр, ты так глуп! На самом деле это была хорошая примета. Иди в поле и сей. У тебя уродятся початки такие же большие, как голова вдовы! Почему ты решил, что это дурной знак?» Крестьянин хорошо знал Бхаусахеба Махараджа, поэтому слова святого развеяли его страхи. Поверив, что на слова святого можно положиться, он пошел в поле и с большой надеждой отсеялся. Через несколько месяцев пришла пора собирать урожай. И вот Бхаусахеб Махарадж снова проходит мимо и случайно встречает того крестьянина. Он спросил: «Ну как урожай?» Крестьянин ответил: «Все в порядке, сэр. Только голова вдовы уменьшилась до размера початка». То есть, как и говорил Махарадж, поле принесло початки размером с голову. Бхаусахеб Махарадж улыбнулся и пошел своей дорогой.
Какова мораль этой истории? Дживу начинают беспокоить ее собственные концепции. Поэтому, вместо того чтобы беспокоиться, если преданный живет с верой в то, что все к лучшему, все хорошо, весь мир – это град Божий, все от Бога, все действия совершает только Бог, нет ничего, кроме Бога, все достижения и потери только ради Бога и все принадлежит Ему, – тогда он будет доволен и счастлив. Так что никому не следует без нужды будить демонов сомнений и становиться несчастным. Нам надо внимательно прислушаться к тому, что говорили нам мудрецы и святые, и поразмыслить над их советами. Поняв Суть, нам надо сделать нашу жизнь счастливой. Не нужно вести себя с ложной гордостью. Пожалуйста, поверьте: ничто не находится в нашей власти. Все делает Бог, все вершит Бог. Бог пред нами и за нами. Не отсекайте своего отдельного существования от целостности жизни. Отбросьте эту чушь. Все, что случается, абсолютно совершенно. Когда вы проецируете воображаемую личность, все кажется нестабильным. На самом деле нет ни высшего, ни низшего. Обе стороны равноценны. Все совершенно неподвижно и безмятежно. Если эго отброшено, все Существование совершенно неподвижно, не существует ничего нестабильного. Что сверху, что снизу – повсюду ощущается существование чего-то абсолютно постоянного и очень надежного. Это состояние «Сознания Брахмана» (Чид-Гхана-Брахман). В том Сознании существует мельчайшая рябь, которая кажется нестабильностью, но эти мельчайшие изменения кажутся дживе такими потрясениями, что джива смертельно напугана. Таков странный феномен видимости этого мира. Никто никогда не задумывается над тем, чтобы найти, что находится у корней этих потрясений. Однако, даже если ты ненадолго прервешь свой привычный мыслительный процесс и просто понаблюдаешь, что ты испытаешь?
Конечно, очень здорово хотеть постоянного счастья, чтобы все возможности и удовольствия всегда были под рукой, но именно это желание лежит в корне всех несчастий. Это правильно, что наша жизнь должна быть наполненной, но кто такие мы, чьей наполненности мы ищем? Мы никогда не задаемся этим вопросом. Если немного над этим подумать, мы ясно поймем, чем на самом деле являемся и что именно совершенно необходимо для жизни и ее наполненности. Тогда мгновенно решится стоящая перед нами большая проблема, что у нас должно быть совершенно счастливое состояние. Существует, однако, определенная схема, гарантирующая нам полное счастье, но мы никогда не даем себе труда взглянуть на нее. В суетности мы выступаем вперед, чтобы разрушить ее нашими невежественными и безумными концепциями. На самом деле нам и пальцем не надо шевелить, чтобы обеспечить себе подлинное счастье. Однако в попытке разрушить свое страдание мы стараемся реализовать свои безумные представления, чтобы нанести мощный удар. Какая же это сумасшедшая мысль! Если, отложив в сторону это безумие, вы все свое внимание сосредоточите на том «Моменте Божественного Переживания» и отыщете Тонкое Осознание того момента, вы будете наслаждаться полным счастьем, растворив все печали.
О великие люди, с помощью ваших собственных сознания и интуиции вам надо разобраться в том, что именно является истинным. Имена и слава подлинных Святых обратились в прах. Некоторые люди, слушавшие и запоминавшие слова Знания, научились повторять их, заработали общественное признание, использовали имена подлинных Святых для собственной выгоды и получили неограниченное влияние в обществе. Такие люди уже уронили себя из-за того, что стали навязывать свои собственные приоритеты под видом преданности Богу якобы во славу мудрецов и святых прошлого с целью лишь наслаждения объектами чувств исходя из личного выбора. В результате сложилось такое положение дел, когда люди не готовы уделить внимание тому, о чем говорили древние Святые и о чем говорят Святые настоящего. Поэтому все богатство Подлинной Радости, которое те Святые оставили нам, осталось закрытым и не используется.
Мои дорогие мудрые люди, постарайтесь извлечь лучшее из этого учения. Среди всего бесконечного многообразия форм созданной Богом Вселенной для своего собственного удовольствия Он сотворил человека. Эта форма человеческой расы Его самая дорогая собственность, самое бесценное сокровище. Он создал человеческую форму, использовав максимум своего мастерства, и сделал человеческое существо по природе своей способным вмещать в себя знание. У вас нет опыта полного незнания. Вы уверены в том, что знание у вас есть, и эта уверенность вполне обоснованна. Бог предписал это для человеческой формы. У вас есть способность выбирать, что правильно, а что нет, что хорошо и что плохо, где добро и где зло. Используйте ее и найдите, кто подлинный Святой, а кто нет. Найдя нужного человека, узнайте у него, что говорили Святые, узнайте их сокровенное сострадательное учение. Не отвергайте все учения подряд, говоря, что все жулики и шарлатаны. Вам надо быть в легком естественном состоянии Переживания Самости. Пребывайте там и пейте Нектар этого Божественного Понимания, наслаждайтесь великим Блаженством Высшего Знания.
Примечания
1
Написано Шри Нисаргадаттой Махараджем, перевод на русский Н. Гориной.
2
Гуру-бхаи – ученики одного и того же гуру.
3
Топливо для печи. –
4
По преданию, мудрец Шука слился с камнем. –
ebooksa