Господь сказал:
Есть те, сердца которых
Господь на благочестье испытал, —
Их ждёт прощение и щедрая награда. (Коран 49:3)
И это – высокая ступень.
Бала [несчастье] обозначает телесное и сердечное испытание друзей Божьих, насылаемое в виде различных неприятностей, болезней и бед. Чем более серьёзно человека испытывают, тем ближе он к Господу, ведь испытание есть одеяние святых, колыбель чистых, пища пророков.
Посланник сказал:
Нам, пророкам, среди людей выпало больше всех испытаний.
И ещё:
«Пророки из всех людей испытаны более всех, далее – святые, затем – все прочие люди согласно степени своего достоинства». Бала это – наименование горести, которая ниспосылается сердцу и телу истинного верующего, воистину являясь благословением; и, поскольку таинство бала скрыто от него, он не ведает, что на самом деле платит болью за Божественную поддержку.
Бедствия, которые обрушиваются на неверующих, являются не испытанием (бала), а невзгодами (шакават), и неверующим никогда не обрести избавления от невзгод.
Степень бала более почётна, чем имтихан [испытание сердец], ибо имтихан воздействует только на сердце, а бала – на сердце и тело, являясь более сильнодействующим испытанием.
Тахалли – подражание достойным похвалы людям, их словам и делам.
Посланник сказал:
Вера не обретается посредством тахалли [украшением себя качествами других людей] и таманна [желанием], она – то, что запечатлевается глубоко в сердце и подтверждается поступками.
Поэтому тахалли – это подражание другим людям без полноценного воспроизведения их действий. Те, кто хочет казаться тем, чем они не являются, будут скоро посрамлены, и их скрываемый нрав станет явным. В глазах людей духа они всё равно лишены расположения, а скрываемый ими нрав и так виден людям духа.
Таджалли – благодатное воздействие Божественного света на сердца блаженных, благодаря чему они обретают способность зрить сердцем Бога. Разница между духовным зрением (ру"ят бадил) и подлинным видением (ру"ят-и "ийян) в том, что переживающие таджалли [явленность Бога] видят либо не видят по своему желанию или в одно время видят, а в другое нет. А обладающие «подлинным видением» в Раю не могут не видеть – даже если бы и пожелали не видеть. Наличие таджалли возможно утаить, а ру"ят скрыть невозможно.
Такалли – отвращение от всего, что отвлекает человека от достижения Бога. Первоочередной момент в такалли – этот мир, от него следует освободить свои руки. Второе – желание следующего мира, от него следует освободить своё сердце. Третье – потакание своему самолюбию, от него следует освободить свой дух. И четвёртое – общение с сотворёнными существами, от него следует освободить себя, а свой ум – от помыслов об этом.
Шуруд – неустанное стремление избавиться от мирской порчи и завес, ведь все неудачи искателя проистекают от того, что он заслонён «завесой», и когда «завеса» поднимается, он соединяется с Богом. Суфии прилагают термин шуруд к тому, кто устранил «завесу» (исфар) и кто использует все средства для этой цели: ведь в начале, то есть в искании, человек более беспокоен, а в конце, то есть в единении, он становится более уравновешенным.
Кусуд [цели] обозначает у суфиев непреклонную решимость достигнуть истины. Цель суфия не зависит от того, движется он или покоится, поскольку любящий, даже умиротворившись в любви, всё равно остаётся преследующим цель (касид). В этом отношении суфии отличаются от обычных людей, чьи цели совершенно однозначно определяют их поведение, внутренне либо внешне. А любящие Господа взыскуют Его, не имея на то причин, и преследуют свою цель, сами никуда не перемещаясь. Все их способности устремлены к этой цели. Где любовь, там все есть цель.
ebooksa