В любви «ночная беседа» более совершенна, чем «собеседование», и связана с состоянием Посланника, когда Бог направил к нему Джабраила [Гавриила] с Бураком и ночью перенёс его из Мекки на расстояние двух луков от Своего присутствия. Посланник говорил с Господом в духе – ведь когда он достиг искомого, его язык онемел перед явлением величия Господа, а его сердце изумилось Его безбрежному величию, и он сказал: «Не в силах я воздать Тебе хвалу!»
«Собеседование» (мухадасат) связано с состоянием Мусы [Моисея], который, взыскуя общения с Господом, по истечении срока из сорока дней и ночей[194] пришёл на гору Синай, услышал глас Божий и взмолился о том, чтобы Тот явил ему Себя, – и не получил просимого.
Существует очевидная разница между тем, кто был приведён (Коран 17:1), и тем, кто идёт сам (Коран 7:139).
Ночь – то время, когда любящие остаются наедине друг с другом, а день – время, когда слуги ожидают повелений своих хозяев. Если слуга провинился, его отчитывают за это. Но для любящих такое невозможно: что они ни совершат друг для друга, будет принято благосклонно.
Несомненное знание ("илм аль-якин), несомненное видение ("айн аль-якин) и несомненная истина (хакк аль-якин)
В богословии все эти термины обозначают знание ("илм). Знание без уверенности (якин) в реальности объекта познания не есть знание.
Можно говорить о знании лишь тогда, когда человеку открывается единство скрытого и явленного.
Верующие, которые увидят Господа в Последний День, увидят Его так, как знают Его сейчас. Если же восприятие будет иным, значит, либо их видение будет в то время несовершенным, либо их нынешнее знание Бога ложно.
Оба эти случая противны единению (таухид), которое требует, чтобы знание человеком Бога было испытано сегодня, а видение Бога— завтра. Поэтому несомненное знание ("илм-и якин) подобно несомненному видению ("айн-и якин), а несомненная истина (хакк-и якин) подобна несомненному знанию.
Некоторые говорили, что несомненное видение ("айн аль-якин) есть полное поглощение (истиграк) знания видением, но это невозможно, поскольку видение есть инструмент для достижения знания, подобно слуху и т. п. И так как знание не исчерпывается слухом, его исчерпанность видением также невозможна.
Под несомненным знанием ("илм аль-якин) суфии понимают знание [религиозной] практики в этом мире согласно с Божественными установлениями.
Под несомненным видением ("айн аль-якин) они понимают постижение перехода в мир иной (наз") и «момента» этого перехода.
Под «несомненной истиной» (хакк аль-якин) они понимают интуитивное знание видения [Бога], которое будет даровано в Раю, и знание своей природы.
Поэтому «несомненное знание» ("илм аль-якин) – удел богословов (улемов), предполагающий правильное соблюдение ими Божественных установлений, «несомненное видение» ("айн аль-якин) – «стоянка» "арифов, познавших, предполагающая их готовность к смерти; а «несомненная истина» (хакк аль-якин) – это положение упразднённости (фана) любящих (дустан) в Боге, предполагающее их отрешённость от всего тварного.
Поэтому «несомненное знание» достигается посредством самообуздания (муджахадат), «несомненное видение» – посредством интимной близости (му"анасат), а «несомненная истина» – посредством созерцания (мушахадат). Первое – для обычных людей, второе – для избранных, третье – для избранных среди избранных (хасс аль-хасс).
Знание ("илм) и духовное постижение (ма"рифат)
Богословы (улемы) обычно не делают различий между знанием ("илм) и духовным постижением (ма"рифат). Исключением является обсуждение вопроса о том, что Бога можно называть "алим [знающий], но нельзя называть "ариф [духовно познавший], поскольку на последнее определение нет Божьего благословения
Что касается суфийских шейхов, то для них духовное знание (ма"рифат) – это любое знание, непосредственно связанное с [религиозными] отправлениями и [религиозным] чувством (халь), носитель которого внешне выражает своё состояние. Обладающего таким знанием они называют "ариф. А просто «знание» ("илм) для суфиев – это любое знание, которое лишено духовного содержания и не соприкасается с религиозными отправлениями. Носителя такого знания они называют "алим (улем).
Итак, того, кому ведомы суть и смысл вещей, суфии называют "ариф [ «духовно познавший»], а того, кто имеет дело просто со словесными формулировками и запечатлевает их в памяти вне связи с духовной реальностью, они называют "алим [ «знающий», «учёный»].
По этой причине, когда суфии хотят пренебрежительно отозваться о сопернике, они называют его данишманд [ «копилка знания»]. Простые люди воспринимают это как отрицательную характеристику, однако суфии порицают человека не за накопление знаний, а за то, что он пренебрегает религиозной практикой, ибо "алим самонадеян, а "ариф опирается на своего Господа. Этот аспект подробно рассмотрен в главе о «завесе» духовного познания[195] и не нуждается в дополнительных разъяснениях.
ebooksa