Краткая история религии

Тем не менее в конфуцианстве есть сторона, которая относит его в религиозную сферу: отношение к смерти и почитание предков. Но и это тоже может быть понято как расширение философии, рассматривающей людей как связанных вместе в обществе. Даже смерть не способна порвать нашу связь. Вот почему в конфуцианском обществе мертвые усиленно поминаются, и их память постоянно чтится. Время посмертного поминовения варьируется, при этом для детей усопших оно может составлять более двух лет, в течение которых они не работают, не занимаются сексом, едят только простую пищу, не носят красивую одежду и вообще не развлекаются.

Но для Конфуция было важнее почитание предков, чем оплакивание потери. Мертвые не прекращали существовать. Так же, как и мы не теряем с ними связи. Возможно, они покинули сцену здесь и ушли в место за пределом, но они продолжали присутствовать в наших жизнях. Тот факт, что они исчезли с наших глаз, не значит, что они исчезли из наших мыслей. Поэтому самым любимым весенним праздником Конфуция был Цинмин, Праздник чистого света, когда семьи навещали могилы предков, чтобы пообщаться и снова насладиться обществом друг друга. Почтение и уважение ко всем – даже если это уже усопшие – было отличительным знаком конфуцианства.

Но в Китае у него никогда не было собственного пути. Он был одним из трех практически взаимозаменяемых подходов к жизни. Два других – даосизм и буддизм. В следующей главе мы рассмотрим даосизм и еще раз взглянем на буддизм, дабы понять, что с ним произошло, когда он, наконец, достиг Китая в I веке н. э.

Глава 15

Путь к…

Конфуцианство доступно для понимания, но это сложное дело. Как и даосизм, еще одна китайская традиция. Даосизм не так просто понять, но, если это удается, становится весело. Так же, как и мудрецы других религий, основатели даосизма что-то открыли, но, едва они это обнаружили, это что-то полностью изменило их. Индусские мудрецы видели, что мир и наша жизнь в нем – иллюзии, от которых необходимо избавиться, если мы хотим достичь спасения. Еврейские мудрецы увидели, что господь хочет привести мир к концу и судить жителей за то, что они сделали в течение жизни. Для обеих этих религий мир и положение человека в нем были проблемой, требующей решения. В попытке найти ответы они вышли за пределы доступного.

Даосы были другими. Они смотрели на мир и любили то, что видели. Они вдохновлялись его единством и взаимной обусловленностью, тем, как он поддерживается в целостности. За исключением места человека в этом мире! Человечество не было синхронизировано со Вселенной, потому что самосознание отделило его от ритмов природы. Умиротворение заключается в восстановлении гармонии с природой и жизни в соответствии с ее размерностью. Они приглашали людей жить согласно Дао Вселенной, но не объясняли, что такое Дао. И когда они говорили, что человек не может научиться Дао до тех пор, пока не познал Дао, становилось только хуже. Не добавляли понимания и их слова о том, что познавшие Дао не говорят о нем, а говорящие о нем не познали его. Читая это, вы, наверное, ломаете мозг, пытаясь понять, что такое Дао. Как и любой рациональный человек, вы ждете объяснений. Вы хотите разобраться, что происходит. Ваш разум требует этого. Даосы же лишь усугубят ваше раздражение, приветливо улыбаясь и ничего не сообщая.

Тут стоит вспомнить случаи из своей жизни, когда прилежная работа над чем-либо оказывалась бесполезной. Но когда вы сдавались, она выполнялась сама собой. Хорошим примером может служить начало занятий в бассейне. Или тот солнечный день, когда вы поймали баланс и осознали, что можете ездить на велосипеде. Баланс – это ключ. Только тот, кто уже достиг его, знает, что это такое. Мы можем называть это Дао езды на велосипеде. Даосизм хочет, чтобы мы нашли такой же баланс в том, как мы живем и строим отношения не только с другими людьми, но и со всей Вселенной.

Человек, стоявший у истоков такого подхода к жизни, был современником Конфуция по имени Лао-Цзы, Родившийся приблизительно в 600 году до н, э., он, как говорят, служил библиотекарем и хранителем архива китайского императора. Когда его попросили объяснить свое учение, он написал один из самых коротких и почитаемых текстов в истории религии и философии под названием Лао-Цзы или «Книга Пути». Ее наиболее важными идеями были «баланс» и «дополнение». Лао-Цзы увидел, что в природе все имеет свою дополняющую противоположность. И назвал эти противоположности ян и инь. У каждой инь есть свой ян и у каждого ян – инь. Чтобы прояснить это различие, даосы нарисовали круг, разделенный кривой на две одинаковые половины, одна из которых белая, вторая – черная. И каждая часть содержала точку своей противоположности: черная – в белой и белая – в черной. Эта система советует нам находить себя в другом: белое в черном, черное в белом; женское в мужском, мужское в женском; друга во враге, врага в друге; мою религию в твоей, твою в моей. Похоже на то, что говорил Конфуций, призывавший нас ставить себя на место другого. Но Лао-Цзы сделал этому высказыванию хороший пиар. Он не хотел, чтобы мы терпели различия. Он хотел, чтобы мы радовались им. Мир – это оркестр, состоящий из сотни разных инструментов, работающих вместе, чтобы создавать красивую музыку. Баланс, синхронность и гармония – все это признаки Дао.

Лао-Цзы отмечал, что еще одна причина потери людьми баланса – в их потребности контролировать других. Вместо того, чтобы позволить тем жить в их собственном ритме, они постоянно мешают им. Ярким примером можно назвать человека, считающего свое мнение по какому-либо вопросу – начиная с загрузки посудомоечной машины и заканчивая управлением страной – единственно верным. Такие люди постоянно раздражены, поскольку действительность не хочет подчиняться тем паттернам, которые они к ней применяют. Лао-Цзы предлагал им расслабиться и учиться у растений, которым не нужно объяснять, как жить – они просто следуют своей природе. Почему люди не могут так же? Почему они не в состоянии прекратить волноваться и позволить событиям происходить. Лао-Цзы назвал этот подход у-вэй, делать-через-не-делание, позволение вещам быть, позволение событиям происходить. Он не любил правила и нормы, а также способы, какими навязчивые организаторы распределяют каждого в свою нишу в круге жизни вместо того, чтобы радоваться всеобщим различиям.

Принимающего такой подход к жизни называют анархистом – еще одним греческим словом, обозначающим того, кто выступает против правительства. У даосов речь идет не об абсолютном противостоянии правительству, а о стремлении к балансу и соразмерности в управлении. О том, чтобы осмотрительно относиться к доминирующей роли законодателей и не принимать их попыток мерить всех одним аршином. Противоположностью анархиста является легалист, человек, верящий в то, что закон – единственный способ управлять человеческой природой. Что-то тревожит общество? Запретить это! Это постоянный призыв легалиста.

В отличие от Конфуция, который хотел контролировать природу человека ради блага общества в целом, Лао-Цзы хочет дать каждому столько свободы, сколько это возможно внутри общества. Соперничающие подходы к жизни, снова инь и ян, и у каждого есть что сказать на этот счет. Однако в делах религии и общества лидерами чаще всего становятся работающие практически без выходных легалисты, являющиеся величайшими устроителями истории – и навязывают свою волю другим. Чтобы утвердить свой собственный путь, они, если потребуется, вступят в войну. Лао-Цзы ненавидел войну, разрушительницу человеческой гармонии. Может быть, если бы люди к нему прислушивались, в мире было бы больше радости и меньше войн.

Вы можете многому научиться у даосизма и не принимая его явно религиозных идей. Но было бы неверно с нашей стороны игнорировать их наличие. Даосизм продолжил развиваться и после смерти Лао-Цзы в 524 году до н. э. Помимо учения о Дао в нем есть множество богов. Его верховные божества, известные как Небесные Герои, были сотворены спонтанно при возникновении мира. Эти верховные боги при поддержке домочадцев – менее могущественных богов – осуществляли суд на небесах. Так же, как и боги, возникшие вместе со Вселенной, люди тоже могут стать богами или бессмертными. Чтобы достичь бессмертия они должны очиститься от своих недостатков через медитацию и избавление от желаний – как в буддийской программе по достижению освобождения из колеса перерождений. Разница в том, что буддисты верили во Вселенную. Для них триумфом души было не исчезновение, словно капля в океане нирваны, но достижение личного бессмертия, как у бога. Еще одной чертой, отличающей даосизм от других религий, было положение, занимаемое женщиной. Наряду с женскими божествами, в даосизме были женщины-священнослужительницы и женщины-ученые, сыгравшие важную роль в истории. В соответствии со своим собственным учением, даосизм жил благодаря женскому принципу инь так же, как и мужскому ян.

Конфуцианство и даосизм были исконно китайскими религиями, а вот третья – буддизм – была завезена из Индии. После просветления Будды под диким финиковым деревом его учение распространилось по всей Индии, юго-восточной Азии, Китаю, Корее, Японии и далее. Постепенно развиваясь, он разделился на различные течения, основанные на различных интерпретациях слов Будды. Буддизм тхеравады остался верен строгости первоначального движения. Для него самым быстрым способом достичь спасения было стать монахом. Он известен как «Буддизм Малой Колесницы». Это гоночный автомобиль для просветления одаренных личностей.

Махаяна или «Буддизм великой колесницы» был автобусом для обычных людей, которые не торопятся.

Скорость – не единственное отличие между ними. Мы уже встречались с радикальным разделением религий на те, которые любят образы, и те, которые их ненавидят. Будда их отрицал, но народная религия любит, когда есть, на что посмотреть. А какой образ может быть для буддиста более почитаем, чем сам Будда? Его статуи – зачастую, восхитительно прекрасные – стали основными предметами в буддистских храмах традиции Махаяны. Именно эта форма буддизма попала по Шелковому пути в Китай в I и II веках н. э. Она прижилась и оказала влияние на китайскую религию. И сама подверглась влиянию.

В своем понимании религии китайцы оставались прагматиками. Они не собирались смешивать лучшее из разных традиций, как и не собирались жестко следовать какой-то одной. Поэтому, когда буддизм встретился с даосизмом, каждый из них изменился. Одним из результатов этого стал дзен буддизм – от китайского слова, обозначающего созерцание. Помните, как сложно было познать Дао? Дзен позаимствовал его насмешливый подход.

«Как мне найти умиротворение и избавиться от желаний? Научи меня. Расскажи мне, что священные книги говорят о моей ситуации и как ее избежать.

Выдох… вдох… выдох., вдох.

Что?