Эти истории породил человеческий разум. Вопрос только в том, были ли они вложены туда богом или полностью принадлежат нам. Каким бы ни был ваш ответ на этот вопрос, мифы интересны сами по себе. И некоторые их кусочки могут содержать воспоминания о тех давних временах: взрыв, с которого начались все изменения, и океан, который дал начало каждой твари. Современные научные теории происхождения прослеживают начало Вселенной до Большого взрыва приблизительно 14 миллиардов лет назад. И их лучшая догадка о том, с чего началась жизнь на нашей планете, состоит в том, что она возникла приблизительно три с половиной миллиарда лет назад. Моря, покрывавшие еще молодую Землю, были бульоном из химических элементов, появившимся из извергавшихся вулканов. В результате их взаимодействия возникли первые формы жизни. Миллиарды лет спустя на сцену неуклюже взошли мы. Просочились ли воспоминания Земли о ее собственном происхождении в умы тех художников, которые вглядывались сквозь время, чтобы найти смысл бытия. Мне это не кажется невозможным. Возможно, потому что вся Вселенная выглядит довольно странно, и можно вообразить, что угодно.
Самая милая деталь в нихонском мифе о творении в том, что когда боги замешивали землю на поверхности океана, они сотворили не мир, а Японию! Или они сотворили мир, состоявший только из Японии. Так японцы объяснили любовь, которую испытывают к своим прекрасным островам. Островным народам сложно не замкнуться на самих себе. Они меньше открыты передвижению, которое проходит через сухопутные границы, так что их религиозные побуждения редко оказываются под влиянием богов соседних стран. Все, что мы знаем о религии ранней Японии, подтверждает это. И если мы вспомним, что впервые Япония была завоевана в 1945 году, в конце Второй мировой войны, то не удивимся тому, что японцы не только страстно любят свой островной народ, но и считают его уникальным. В далеком прошлом они, видимо, думали, что ничего иного и не существует.
Япония не только была сотворена богами, она была избрана их обиталищем, Остальные религии учат, что, хотя боги и могут посещать Землю, в основном они живут высоко над нами – в особом месте, называемом небесами, Для японцев их прекрасные острова и являлись особым местом, Небеса и земля были едины. Небеса были на земле, земля – на небесах, Некоторые религии считают тело материальным вместилищем бессмертной души, Именно так японцы думали о своей земле, Их острова были материальным воплощением священных духов, ками, которые присутствовали повсюду в природе, Они обитали в животных. Они населяли горы (самое красивое и священное существо – гору Фудзи), Их можно было найти в растениях и реках.
Я сказал, что это была их религия, но это не совсем верно. Она предлагала нечто отдельное, веру, которая была у них в головах. Было бы неправильно считать ваше самоощущение религией, чем-то, чего вы придерживаетесь или во что верите в отношении самих себя, а не того, кто вы есть. Японцы осознавали себя окутанными великой паутиной бытия, состоящей из земли и оживляющей всех духов. Это не было чем-то, во что они верили. Это был их способ существования.
Такое отношение к жизни может быть описано термином «анимизм». И это не особо отличается от современной гипотезы, называемой Геей, согласно которой планета – это не то, что мы можем обкрадывать и эксплуатировать, но живой организм, требующий от нас такого же отношения и заботы, какие мы дарим семье и друзьям. Это значит, что природа так же жива и духовна, как и люди. Японцы чувствуют это сердцем. Ни один религиозный императив не предписывал им, что они должны любить именно так. Их никто не заставлял верить, что мир именно таков. Они не празднуют особые даты, отмечая свое открытие природы Земли. У них нет верований на этот счет. Только любовь к духу Земли, выраженная в храмах, которые они строят в красивых местах – каждый храм помечается особыми воротами, сделанными из двух стоек и двух перекладин. Сегодня в Японии насчитывается более 100 тысяч подобных храмов, и за всеми ними до сих пор ухаживают.
Пока в 600 году китайцы не пришли в Японию, у японского способа взаимодействия с миром не было даже названия. И хотя китайцы явились не в качестве завоевателей или евангелистов, они принесли с собой конфуцианство, даосизм и буддизм – и все они получили в Японии свое развитие. Возможно, это случилось потому, что китайцы любили классифицировать верования и практики, которые им встречались. Или японцы просто решили, что им нужно название, которое сможет передавать любовь, испытываемую ими к заполненной духами земле, чтобы отделить ее от новых религий, появившихся в их стране. И они назвали это синто: син означает бог, а то образовано от даосского слова «тропа» или «путь». Дао син. Путь богов, синто. Слово «любовь» также было выражено.
Чтобы восхищаться синто, вам не нужно верить в то, что боги сотворили острова Нихон из первозданной земли. Оно заглядывает вглубь мира. Иногда оно выражает то, что видит, в изысканных картинах. Обычно все, что требуется для воспевания ее любви к миру, это три строчки стихотворения, называемого хайку.
Глава 17
Религия персонализируется
В истории человечества религия служила разным целям. Еще до того как свое объяснение происхождения мира дала современная наука, религиозные провидцы предлагали собственные описания; некоторые из них мы и рассмотрим. Религия пытается не только описать процесс возникновения мира, но и объяснить, почему он устроен именно таким образом. Если спросить, почему люди были главенствующими особями на планете и поступали так, как им хочется, библия отвечала, что так повелел Господь. Бог возложил на нас ответственность за Землю и сказал нам завоевывать ее и управлять ею. Если спросить, почему человечество было разделено на группы, в зависимости от цвета их кожи, индуистские тексты ответят, что так с некоей целью было задумано разумом, находящимся за пределами нашей Вселенной. Это была карма.
Эти ответы не просто сообщают, что вещи таковы, каковы они есть, просто примите это. Они ставят печать божественного одобрения на то, каким образом устроен мир – так, как и было задумано Богом. Вот почему религия способна столь хорошо убеждать людей со многим в этой жизни мириться, независимо от того, насколько это унизительно – особенно с тех пор, как предложила им надежду на что-то лучшее в другой жизни или в следующем витке этой.
Кроме того, польза религии проявляется в способности убеждать людей соблюдать правила и законы, которые возлагает на них общество. Если вы хотите, чтобы люди мирно жили друг с другом, им нужно установить свод обычаев – мораль. Не лги. Не кради. Не убивай. Любое разумное сообщество будет защищать себя с помощью подобных запретов. Религия добавляет веса правилам, утверждая, что они были изобретены не человеком, но имеют божественное происхождение. Это не народ Израиля придумал в пустыне Десять заповедей. Они были возложены на них богом. Так что еще одной важной задачей религии в истории была охрана морали.
Теперь посмотрим на более конкретное направление развития религии. Будучи коллективным действием, способом контролировать человеческое сообщество, она впервые предложила индивидам личное спасение. Слово «спасение» происходит от латинского слова «здоровье», напоминающего о том, что люди склонны к болезням и беспокойству. В этой жизни они не чувствуют себя счастливыми, спокойными и довольными. Они беспокоятся о том, что ждет их в следующей. Повернувшись к сфере более личной, религия смогла принести в беспокойные жизни умиротворение, так что верующие описывали свои переживания как смерть и новое рождение, слепоту и прозрение, паралич и заново обретенную способность ходить. Должно быть, такое развитие спровоцировано взаимовлиянием различных, впервые встретившихся религий. И, каким бы невероятным это не казалось, важнейшую роль здесь сыграли римские солдаты. К 30 году до н. э. римляне завоевали Персидскую и Греческую империи. В политическом смысле римляне были гостями, но они так активно впитывали культуры завоеванных стран, что порой было сложно определить, кто был настоящим завоевателем. Римляне были так увлечены мифами, бытовавшими в их греческих и персидских колониях, что заимствовали их, оказав тем самым значительное влияние на будущую религию.
Римляне поступали с греческими мифами так же, как китайцы, адаптировавшие буддизм в соответствии со своим мировоззрением. Римляне были практичным народом, людьми действия. Поэтому они взяли старые мифы и превратили их в так называемую ролевую игру. Пока они играли в этих мифологических персонажей, их собственная жизнь изменилась. Это не было простым проявлением веры в мифы, перенятые из греческой
Было бы ошибкой думать, что у греков была религия, подобная иудаизму евреев или зороастризму персов. Больше, чем на кого-либо другого, они были похожи на японцев с их синто. Они, конечно, были политеистами, но их боги были в большей степени частью природы – так же, как горы, моря и светившее им Солнце. Боги были капризны и изменчивы как погода. И, так же, как и природа, боги могли быть милостивыми или жестокими. Вот такими они и были. Верховным был Зевс, бог неба. У него были два брата – Посейдон, бог моря, и Аид, бог подземного мира, царства мертвых. Кроме того, имелись сотни других богов, некоторые из них связаны с природными циклами. Одна из историй из безграничной библиотеки божественных приключений легла в основу важного культа, возникшего в Римской империи и далеко распространившего свое влияние.
Изначально это был миф о природе. Но римляне превратили его в так называемую «мистерию» – набор тайных ритуалов и практик, вызывающих у последователей сильные эмоциональные переживания. У греков бог подземного мира Аид тосковал по жене, с которой смог бы разделить свое мрачное жилище. И он похитил Персефону, дочь Деметры, богини плодородия, урожая и всякого произрастания. Деметра была так огорчена потерей дочери, что впала в глубокую печаль и отказалась от своих обязанностей. В результате урожай погиб, фрукты не уродились, а человечество страдало от голода и смерти. Чтобы спасти ситуацию, вмешался Зевс и заключил сделку, в соответствии с которой каждый получал половину того, что хочет. Персефона должна была проводить половину года на земле и половину года в подземном царстве вместе со своим скучным мужем. Когда лето заканчивалось, и она спускалась к Аиду, чтобы провести там половину года, ее мать Деметра снова оплакивала ее отсутствие. Зима сковывала землю и все произраставшее умирало. Опадали листья. Деревья становились голыми, а поля бесплодными. Но весной, когда Персефона снова поднималась на Землю, ее мать радовалась, и жизнь возрождалась.
Это прекрасный пример того, как миф, созданный для объяснения законов природы, может быть использован и для объяснения взлетов и падений человеческой жизни. В ней ведь тоже есть свои циклы потери и обретения, неудачи и успеха, смерти и возрождения. Идея умирающего и воскресающего бога пришлась очень кстати, позволив восполнить глубокие потребности человеческой души. Эта история вместе с созданными для раскрытия ее значения ритуалами стала одними из самых важных мистерий в Римской империи. Слово «мистерия» происходит из греческого языка и означает быть безмолвным, держать рот закрытым – потому что члены культа поклялись хранить в тайне ритуалы и церемонии, через которые прошли.
Культ возник в Элевсинах, рядом с Афинами, около 1400 года до н. э. как праздник почитания богини плодородия Деметры. Но в ритуализированной форме в Римской империи, где он был известен как элевсинский культ, акцент ставился на духовном опыте индивида, принимающего участие в мистерии умирания и воскресения бога. Допущенный к участию в культе вступал в связь с богиней и переживал зиму ее смерти и весну ее нового воскресения. Это достигалось посредством участия в церемониях, копировавших переживание нисхождения в места тьмы, прежде чем быть возвращенным к дневному свету новой жизни. Ритуалы апеллировали к эмоциям. Участники не должны были чему-то научиться. Они должны были почувствовать. После прохождения они менялись. Помните: все это происходило в сознании человека. А мы знаем, что это за странное место. Оно содержит небеса и ад, высоту и глубину, тьму и свет. Служители элефсинского культа были экспертами в области человеческой психики. Они знали, как провести своих последователей через ее изгибы и повороты – к залитой Солнцем долине спасения.
Но не только греческие боги – такие, как Деметра и Персефона – сделали карьеру в мистерийных религиях Рима. Центром другого культа стал древний зороастрийский бог Митра. Рожденный в пещере, он был богом Солнца, убившим священного быка, из крови которого возникла Земля со всеми ее созданиями. Римские солдаты познакомились с историей Митры во время своих военных походов на восток. Им понравилась часть о крови и мече. Они восхищались смелостью, потребовавшейся для того, чтобы в одиночку убить быка. Им также понравилась идея о том, что убийство и кровопролитие, в которых они были так хороши, могли привести к возникновению новой и лучшей жизни для других. Поэтому они переняли этот миф для своего личного пользования, и он стал их любимой мистерией.
Митраизм был более кровавым, чем элевсинский культ, но их идеи не сильно отличались. Он также воспевал смерть, считая ее вратами в новую жизнь. Его ритуалы тоже проводились в подземелье и несли в себе мощное эмоциональное воздействие. Их тоже нужно было почувствовать, а не выучить. Пещеры и гроты в любом случае были жуткими местами, так что спуск в них оказывал тревожный эффект. Римский солдат каждый день встречался со смертью лицом к лицу, так что культ, драматизирующий жертвенную смерть и проистекающую из нее жизнь, оказался для него убедительным. Митраизм был сугубо мужским делом. В этом крылась еще одна причина его привлекательности в таком маскулинном сообществе, как римская армия. Тайные объединения с их скрытыми от чужих глаз ритуалами и загадочными языками позволяли их членам чувствовать себя особенными, отличными от других. В этом есть что-то от принадлежности к эксклюзивному клубу, доступному только определенному типу мужчин. Митраизм обладал всеми этими характеристиками в полной мере.
ebooksa