Испытание человека (Пуруша-парикша)

22
18
20
22
24
26
28
30

Нельзя ли тут провести сравнение с тем, что историки европейской поэзии называют “петраркизмом”, т.е. подражанием Петрарке как в самой итальянской, так и в других литературах Европы? См., напр.: Елина Н.Г. Петраркизм // Краткая литературная энциклопедия (далее — КЛЭ). М., 1968. Т. 5. С. 720—721.

575

См. также книгу, опубликованную Литературной Академией Республики Индии (в серии книг, посвященных различным литературам страны): Mishra J. History of Maithili literature. New Delhi, 1976.

576

Судьбу языка майтхили и словесности на нем можно сравнить с судьбой так называемых окситанского языка и окситанской или “провансальской” литературы в Европе. Живая речь юга Франции едва ли не первой среди своих романских “сородичей” оформилась в литературный язык. На этом языке в XII—XIII вв. расцвела богатая литература (поэзия трубадуров и др.), оказавшая влияние на развитие соседних романских литератур. Но впоследствии литературная традиция на “окситанском“ языке постепенно заглохла, стала “провинциальной” по сравнению со “столичной” и “национальной” французской литературой. В XIX в., как известно, была предпринята героическая попытка возродить “окситанскую” литературу, но соотношение сил оказалось все же слишком неравным. См., напр.: Вес P. La langue occitane. P., 1986; Camproux Ch. Histoire de la littérature occitane. P., 1970. На русском языке см.: Михайлов АД. Провансальская литература // КЛЭ, М., 1971. Т.6. С.26—30; Мейлах М.Б. Язык трубадуров. М., 1975.

Еще один аналог в Европе — словесность галисийская. В XII—XIV вв. галисийский был господствующим языком лирической поэзии на Пиренейском полуострове, но позже был вытеснен испанским (кастильским) и португальским. И лишь в XIX в. вновь началась как бы прерванная история галисийской литературы. См., напр.: Varela Jâcome В. Historia de la literatura gallega. Santiago de Compostela, 1951. На русском языке: Шишмарев В.Ф. Очерки по истории языков Испании. М.; Л., 1941. С.243—269; Плавскин З.И. Галисийская литература // КЛЭ. М., 1964. Т. 2. С. 43—45; Поэзия трубадуров. Антология галисийской литературы. СПб., 1995.

577

Нелишне вспомнить, что само слово “гуманизм” было создано лишь в XIX в., в Германии, при изучении того периода европейской истории, который лишь в том же XIX в. получил имя “Возрождение” (“Ренессанс”). См., напр.: Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль мышления. М., 1978. С. 7.

578

Иначе говоря, даже такое “простое” и будто бы “само собой понятное” слово, как “человек” нельзя “без оглядки” переносить из рассуждений о культуре Запада в рассуждения об иных культурах.

579

Здесь В. Хальбфасс, следуя традициям классической западной индологии, не включает в понятие “Индия” культуру инжийского (южноазиатского) ислама. См. в этой связи: Serebriany S.D. Some marginal notes on “India and Europe” // Beyond Orientalism. The work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies / Ed. by E.Franco and K.Preisendanz (Poznari studies in the philosophy of the sciences and the humanities. Vol. 59). Amsterdam;Atlanta, 1997. P. 71—101.

580

Halbfass W. Tradition and reflection. Explorations in Indian thought. Albany, 1991. P. 266—267. Cp.: Idem. Anthropological problems in classical Indian philosophy // Beiträge zur Indienforschung. В., 1977. S. 225.

581

См., напр., “Рассказы о мокше” (№ 42 44) в “Испытании человека” Видьяпати. Вряд ли случайно то, что Видьяпати завершает свою книгу именно рассказами о “мокше”, конечном и абсолютном освобождении от бытия.

582

Поэтому можно говорить о своего рода “антропоцентризме” христианства, который был исходной основой для мыслителей эпохи Ренессанса. Ср. замечание Н.В. Ревякиной: “Манетти не был первым, кто заговорил о специфике человека. Истоки подобного подхода к человеку можно увидеть еще в христианстве с его ярким антропоцентризмом ...” (Ревякина Н.В. Учение о человеке итальянского гуманиста Джаноццо Манетти // Из истории культуры средних веков и Возрождения. М., 1976. С. 247). Ср. также приведенную выше цитату из В. Хальбфасса.

583

“Каста” — еще одно европейское (по происхождению — португальское) слово, не всегда корректно и с должным пониманием применяемое для описания индийской реальности. На санскрите (и в других индийских языках) слову “каста” соответствуют по крайней мере два разных слова (понятия): “варна” (varna, букв. ‘цвет’) и “джати” (jäti, букв. ‘род’). Согласно “теоретическим” (нормативным) представлениям, индусское общество составляли четыре “варны”: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы и торговцы) и шудры (люди “низкого” труда). В реальности же индусское общество состояло и состоит из многочисленных групп — ”джати”, соотнесение которых с идеальной “тетрадой” отнюдь не всегда ясно и однозначно.