Византийские исихастские тексты

22
18
20
22
24
26
28
30

O = Ott ob. gr. 459

P = Paris. gr. 1072 (на с. 119 Hausherr указывает № как 1076)

codd. — все греч. рукописи (или большинство, за исключением специально оговоренных)

слав. — рукопись Моск. Синод. № 950, л. 101–108 об., коллация наша по изд.:

Вилинский 1906. Приложение XII

Метод священной молитвы и внимания Симеона Нового Богослова[302]

Три[303] суть образа молитвы и внимания, которыми душа возводится или низводится: возводится, пользуясь ими своевременно, а низводится, владея ими не вовремя и неосмысленное. Трезвение и молитва связаны, как душа с телом: одно не существует без другого. Соединяются они двояко. Сначала трезвение противостоит греху, будучи неким передовым разведчиком, а следом молитва сразу уничтожает и истребляет связанные стражей охранением постыдные помыслы, чего не может совершить одно внимание. Это дверь жизни и смерти, то есть внимание и молитва, которую если мы очищаем[304] трезвением, то улучшаемся[305], если же неосторожно уменьшая ослабевая/[306] её[307] оскверняем[308], то становимся негодными.

Итак, поскольку мы сказали, что внимание и молитва разделяются на три [части], следует разъяснить и свойства каждой из этих [частей], чтобы хотящий достичь жизни и желающий совершить <их> потрудиться, из этих различённых[309] состояний твёрдо избрал лучшее, дабы, держа по неведению худшее, не упустить лучшего.

О первой молитве[310]

Свойства первой молитвы[311] таковы. Когда кто-либо стоит на молитве и руки и очи вместе с умом воздевает[312] к небу, а[313] ум воображает божественные мысли и представляет небесные красоты[314], ангельские чиноначалия, обители праведных; говоря попросту, все, что слышал из Писания, собирает в уме во время молитвы, — он побуждает свою душу[315] к божественному вожделению, явно всматриваясь в небо. Бывает и так, что у него текут слезы из глаз, и потихоньку он начинает кичиться в сердце, возноситься, мнить происходящее божественным утешением и молиться, дабы всегда пребывать в таковом делании. Это признаки прелести, ибо добро перестаёт быть добром, если совершается не должным образом[316]. Значит, если таковой человек станет безмолвствовать неисходно[317], то невозможно ему не сойти [с ума]. Если же он случайно и не впадёт в эту страсть[318], то стяжать добродетели или достичь бесстрастия ему невозможно. Этим вниманием обольщены чувственно видящие свет, обоняющие некие благовония, слышащие голоса и многое иное того же [рода]. Одни и вовсе стали одержимы[319] бесами, бродя в помешательстве с места на место и из области в область. Другие, не узнав «преобразившегося в ангела света"[320] и возгордившись[321], прельстились, впредь пребыв неисправимыми до конца, не принимая никакого вразумления от людей. Иные[322] наложили на себя руки и стали самоубийцами, побуждённые к этому обманщиком их: кто-то бросился с кручи, кто-то удавился[323]. Да и кто рассказал бы обо всех[324] различиях дьявольской прелести? Уже из этих слов [человек] разумный может узнать, что за прибыль рождается[325] от первого внимания. Если же кому-то удастся избежать этих напастей благодаря общежительству[326] (с отшельниками это случается), без преуспеяния тем самым[327] они проходят[328] всю жизнь.

О второй молитве[329]

Вторая молитва[330] такова. Когда[331] ум отправляется [в путь], собираясь от чувств и охраняемый внешним чувством, собираясь со всеми помыслами и[332] тщетно [стараясь] забыть их, иногда испытывая помыслы, иногда же внимая мольбам к Богу, произносимым устами, иной раз привлекая к себе пленённые помыслы, в другой же и сам, объятый страстью, снова начинает[333] принудительно возвращаться в себя, — то невозможно так воюющему[334] когда-либо умиротвориться или увенчаться победным венком. На самом деле таковой похож на человека, сражающегося в ночи, который хотя и слышит голоса врагов и получает раны, но ясно <ему> увидеть, кто они, откуда пришли, как и ради чего ранят, нельзя, потому что виновник такого урона — мрак ума. Так[335] воюющий не избежит сокрушения от мысленных иноплеменников и, подъемля труд, все же лишается мзды. При этом, обкрадываемый тщеславием, он мнит себя внимательным и, находясь во власти этого [тщеславия] и будучи его игрушкой, иногда даже порицает остальных[336], что они не таковы, и превозносится, ставя себя пастырем овец и уподобляясь слепцу, обещающему показывать дорогу слепцам[337].

Таковы образы второй молитвы[338], по которым трудолюбивый может узнать о вреде[339] её. Впрочем, вторая настолько превосходит первую, насколько полнолунная ночь лучше беззвёздной и беспросветной[340].

О третьей молитве[341]

Итак, начнём[342] говорить и о третьей молитве[343]: вещь странная и неудобосказуемая, а для неведающих[344] не только неудоборазумеемая, но и почти что невероятная; дело, не во многих обретаемое. Кажется, мне, что и[345] такое благо исчезло вместе с послушанием[346]. Ибо послушание уводит возлюбленного своего[347] от настоящего века[348] сего лукавого, являет его беззаботным и беспристрастным, соделывает [его] легко и незамедлительно текущим к искомому пути, если только сможет он разыскать надёжного проводника. Ибо что преходящее отторгнет ум умерщвлённого послушанием для всякого пристрастия[349] мирского и телесного? Какой заботой отвлечётся возложивший на Бога и своего отца[350] всякое попечение[351] души и тела, более не живя для себя и не[352] «желая дня человеческого»[353]? Отсюда постигаемые умом обстояния (περιαγωγαί) <бого>отступных сил, наподобие верёвок опутывающие и окружающие ум тысячами помыслов, прорываются, так что оказывающийся свободным, властно воюя и[354] исследуя вражеские замыслы, искусно изгоняет <их> и воссылает молитвы с чистым сердцем. Таково начало уединённого[355] жительства. Не так начавшие будут сокрушены зря. Начало же третьей молитвы[356] берёт начаток не от взирания горе[357], воздеяния рук, собирания мыслей и призывания помощи с неба: все это, как мы сказали, признаки первого прельщения. Но опять-таки, и не от второго [заблуждения] берёт начаток ум, обращая внимание на внешние чувства, но не видя внутренних врагов. Таковой, как мы сказали, поражается, а не поражает; ранится и не знает[358] <кем, откуда, как и почему>[359]; в плен уводится и не в силах отразить пленивших. Все время «на спине» его, скорее же — на лице «строят [ковы] грешники"[360] и исполняют его тщеславием и самомнением.

Ты же, если хочешь положить начаток столь светородному и сладостному деланию, постарайся начать отсюда. Вслед за строгим послушанием[361], описанным выше, тебе нужно делать всё совестливо, ибо без послушания нет и чистой совести. И сохранить[362] совесть ты должен прежде перед Богом, затем пред отцом своим <духовным> и, в-третьих, по отношению к людям и предметам. Пред Богом должен ты сохранить совесть, дабы того, что, как ты знаешь, не служит Богу[363], и тебе не делать. <Пред> отцом же своим <духовным ты должен хранить совесть>[364], чтобы делать — ни добавляя, ни убавляя[365] все, что он говорит тебе по усмотрению своему. По отношению к людям нужно хранить[366] тебе совесть, дабы не делать другому того, что сам ненавидишь[367]. Что же касается предметов (ὕλαις), ты должен остерегаться от злоупотребления[368] во всякой вещи (πράγματι) — пище[369], питье и одежде[370]; говоря проще — делать все[371], как пред лицом Божиим, ни в что не обличаемый совестью.

[Теперь], когда мы расчистили и предуготовили путь к истинному вниманию, поговорим, если угодно, ясно и кратко и о свойствах его. Истинное и неложное внимание и молитва [состоит в] то[м], чтобы ум хранил сердце в молитве, всегда обращался внутри его [сердца] и из оной глубины воссылал ко Господу моления. Тогда, «вкусив, яко благ Господь[372] «[373], ум более не извергается из обители сердечной[374], поскольку и сам он говорит вместе с апостолом[375]: «Хорошо нам здесь быть"[376], — и, постоянно обозревая те места, на посеваемые [там] вражеские помыслы[377] нападая, преследует[378] <их>. Конечно, несведущим такое[379] жительство покажется слишком суровым жестоким и неудобным — да и в самом деле оно трудно, так что от него захватывает дух не только у непосвященных[380], но и у крепко выдержавших искус[381], однако не восприявших и не пославших[382] радость вглубь сердца[383]. Вкусившие же сию радость и ощутившие[384] эту сладость гортанью сердца могут и сами восклицать с Павлом: «Кто отлучит нас от любви Христовой[385] «[386] и следующее. Ведь святые наши отцы, услышав слова Господа: «Из сердца вашего исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, <… > кражи, лжесвидетельства <… >, и это оскверняет человека»[387] — и увещание Его очищать внутренность чаши, дабы и снаружи стала она чистой[388], подвизались в хранении сердца, не помышляя о всяком другом упражнении в добродетелях[389], точно зная, что[390] вместе с этим деланием они без труда овладеют любым другим, но без него добродетель устоять не может. Это [делание] одни отцы прозвали «сердечным безмолвием», другие — «вниманием», иные — «сердечным хранением», некоторые — «трезвением и противоречием <помыслам>», остальные[391] — «исследованием помыслов и блюдением ума», но все они одинаково возделывали землю своего сердца[392], благодаря чему получили в пищу божественную манну. Об этом говорит Екклесиаст: «Веселись, юноша, в юности твоей <…>, и ходи в путях сердца твоего непорочен <…>, и оставь гнев сердца твоего»[393]. «Если дух владеющего восстанет на тебя, места своего не оставь»[394]. Сказав «место», он подразумевал сердце[395], как[396] и Господь говорит: «Из сердца исходят злые помыслы»[397], и ещё: «Не возноситесь»[398], и опять[399]: "Сколь[400] узки врата и узок[401] путь, ведущий[402] в жизнь»[403], и: «Блаженны нищие духом"[404] — то есть не стяжавшие в себе никакого помышления о веке сем. И апостол Пётр говорит: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, яко[405] лев, рыкающий[406], ища, кого поглотить»[407] и далее[408]. И Павел чрезвычайно ясно о хранении сердца пишет к ефесянам[409]: «Наша брань не против крови и плоти"[410], и т. д.[411]. А сколько и божественные[412] отцы наши в своих писаниях о хранении сердца говорили[413], ясно тем, кто трудолюбиво[414] исследует эти [творения]. Но прежде всего должно тебе приобрести три вещи и так начать [путь] к высекаемому: непопечительность о вещах неразумных и благоразумных /благословных/[415], сиречь мертвенность ко всему; чистую совесть, хранясь, чтобы не упрекала собственная совесть; беспристрастие[416], не склонное ни к чему [от] века сего или самого тела.

Затем, сев в безмолвной келье и наедине в <каком-либо> одном углу, постарайся сделать то, что я говорю тебе.

Затвори дверь <ума> и вознеси ум твой от всего суетного, то есть временного. Затем, упёршись брадой своей в грудь, устремляя[417] чувственное око со всем[418] умом в середину чрева, то есть пуп, удержи[419] тогда (οὖν) и стремление носового дыхания, чтобы не дышать часто (μὴ ἀδεῶς ἀναπνεῖν), и внутри[420] (ἔνδον) исследуй мысленно[421] утробу (ἐν τοῖς ἐγκάτοις), дабы обрести место сердца, где пребывают обычно все душевные силы. И сначала ты найдешь мрак и непроницаемую толщу[422], но, постоянно подвизаясь в деле сем нощно и денно[423], ты обретёшь — о чудо! — непрестанную радость. Ибо как только ум найдёт место сердечное, он сразу узревает чего никогда не знал[424]. Видит же он посреди сердца воздух и себя самого, всего светлого и исполненного рассуждения. Отныне призыванием Иисуса Христа он изгоняет и истребляет помысел при [его] появлении, прежде чем тот завершится или сформируется[425]. С этого времени ум, памятуя о бесовской злобе, воздвигает естественный[426] гнев[427] и, преследуя, поражает мысленных врагов.

Прочему ты научишься, с <помощью> Божией, в хранении ума, держа Иисуса в сердце. Ведь, говорит <авва>[428], «сиди в келье своей, и это всему тебя научит».