12 апреля 2013 г. митрополит Христофор ушел на покой с титулом почетного архиепископа Пражского и митрополита Чешских земель и Словакии. 9 декабря того же года Местоблюстителем митрополичьего престола, а 11 января 2014 г. на внеочередном XIII Поместном соборе — Предстоятелем Православной Церкви Чешских земель и Словакии был избран Владыка Ростислав (Гонт). 9 февраля 2014 г. состоялась его интронизация в Александро-Невском кафедральном соборе Прешова. В торжествах приняла участие делегация Русской Церкви во главе с митрополитом Волоколамским и Юрьевским Иларионом (Алфеевым). Святейший Патриарх Кирилл направил поздравление новому Предстоятелю, заверив митрополита Ростислава, что он «всегда может рассчитывать на поддержку Русской Православной Церкви».
Избрание Владыки Ростислава сначала не было признано Константинопольским Патриархатом. Этот конфликт удалось уладить только в январе 2016 г. благодаря посредническим усилиям Русской Церкви. 22 января Святейший Патриарх Кирилл на собрании Предстоятелей Поместных Православных Церквей подчеркнул: «Мы с удовлетворением отмечаем, что озабоченность отсутствием общеправославного признания блаженнейшего митрополита Ростислава, предстоятеля Православной Церкви Чешских земель и Словакии, которую неоднократно выражали, как Московский Патриархат, так и другие церкви, была услышана. Его Блаженство сегодня присутствует среди нас, получив должное признание теперь уже всех Поместных Церквей».[343]
В дальнейшем митрополит Ростислав неоднократно приезжал в Россию, в частности, 1 сентября 2016 г. посетил Санкт-Петербургскую Духовную Академию. Продолжилось и общение Предстоятелей двух братских Церквей. Так 31 января 2019 г. в Патриаршей и Синодальной резиденции Данилова монастыря в Москве состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Блаженнейшим митрополитом Чешских земель и Словакии Ростиславом. Братские связи двух Церквей продолжают развиваться.
Глава 2. Возрождение Православия на словацкой земле
1. Создание православных общин в Прикарпатской Руси и Словакии в 1918–1939 гг
В начале XX столетия произошло национальное пробуждение восточнославянского, близкого к украинцам и русским, народа русины (карпатороссы), проживавшего в Подкарпатской Руси (Закарпатской Украине) и восточной части Словакии. Этот процесс сопровождался переходом греко-католиков (униатов) в Православие. Первоначально стихийно возникшее в 1901 г. в с. Иза крестьянское православное движение скоро обрело массовый характер и распространилось по всему краю. Чтобы остановить это движение австро-венгерские власти прибегли к репрессиям и организации судебных процессов. На первом таком судебном процессе, проходившем в Мараморош-Сиготе в 1903–1904 гг., были приговорены к различным срокам заключения православные верующие из с. Иза.
Главный инициатор обращения к Сербскому Патриарху (пребывавшему в г. Сремски Карловцы) с просьбой принять жителей села под его омофор Иоаким Вакаров оказался сужден на 14 месяцев тюремного заключения, а после выхода в 1905 г. из тюрьмы был убит жандармами. Однако предпринятые австро-венгерскими властями репрессивные акции и жестокие попытки насильно подавить его не увенчались успехом. Чем больше власти применяли репрессии по отношению к православным верующим, тем более массовым становилось их движение, охватывая все большее количество сел.[344]
Одним из основных просветителей и миссионеров среди крестьян в Подкарпатье стал его уроженец преподобный иеромонах Алексий (в миру Александр Иванович Кабалюк). В 1905 г. он еще мирянином начал активную проповедь среди карпатороссов за возвращение греко-католиков к отеческой вере. Постепенно православное движение охватывало все большее число жителей Закарпатья, и в 1907 г. на тайном собрании его активных деятелей в селе Ильницы было решено направить А. И. Кабалюка на Афон, чтобы он привез оттуда православные святыни для укрепления духа верующих. В следующем году Александр Иванович, побывав перед этим в Иерусалиме, прибыл в русский афонский Свято-Пантелеимоновский монастырь (Руссик). В обители к этому времени подвизался монах Вячеслав, русин из села Березова, который познакомил А. И. Кабалюка с игуменом Мисаилом (Сапегиным). На Соборе старцев монастыря 8 июля 1908 г. было решено торжественно присоединить Александра Кабалюка к Православной Церкви. Причастившись Святых Таин, Александр получил из рук игумена икону Божией Матери «Акафистная» со словами «Примите от меня эту икону Божией Матери и отвезите ее в свой край, как благословение Святой Горы».[345]
Из Руссика А. И. Кабалюк уехал в родное село Ясиня. В 1909 г. в Хусте был собран очередной тайный съезд православных русинов. Ситуация в регионе накалялась — уже были попытки перехода крестьян в Православие в нескольких деревнях, а жителям Изы и Великих Лучек после тяжелейших испытаний переход удался. Несмотря на давление, оказываемое властями, судебные процессы и террор, количество православных увеличивалось. В этом году по предложению униатского священника-русофила Бачинского, служившего в с. Ясиня, было решено отправить А. Кабалюка в Российскую империю, для получения духовного образования в двухклассной богословской школе при Яблочинском Свято-Онуфриевском монастыре и священнического сана. Поступив в 1909 г. послушником в Яблочинский монастырь на Холмщине, Александр 5 мая 1910 г. принял в этой обители монашеский постриг с именем Алексий, и 15 августа 1910 г. был рукоположен во иеромонаха.[346]
Второй раз о. Алексий посетил Афон осенью 1910 г. Целью этого приезда была замена российских иноческих документов на афонские, что облегчило бы ему возвращение на Родину со стороны австро-венгерских властей. Игумен Мисаил благословил служить в монастыре, а также добился разрешения у Протата Святой Горы на служение иеромонаха Алексия во всех обителях. Четыре месяца о. Алексий жил на Афоне, пока в начале 1911 г. не получил от игумена удостоверение о том, что он является насельником Свято-Пантелеимоновского монастыря.[347]
В январе 1911 г. настоятель подворья Руссика в Константинополе иеромонах Адриан представил о. Алексия Патриарху Иоакиму III и выразил просьбу братии монастыря благословить его на труды восстановления Православия в Закарпатье, Галиции и на Буковине. Константинопольский Патриарх выслушал рассказ о положении дел на Карпатской Руси, подтвердил удостоверение, выданное о. Алексию игуменом Мисаилом, выдал грамоту на греческом языке с благословением на служение и вручил преподобному три освященных антиминса. Еще несколько антиминсов передала иеромонаху братия Свято-Пантелеимоновского монастыря. В 1912 г. в Руссике были приняты в Православие два униата-украинца, прибывшие с этой целью на Афон из Галиции: 31 марта Николай и 22 октября — Онуфрий.[348]
Вернувшись на Подкарпатскую Русь к марту 1911 г., отец Алексий, в качестве помощника Мишкольцского протоиерея, устроил в Ясине домовую церковь и начал проповедь Православия среди греко-католиков. Приезд о. Алексия вызвал озабоченность жандармов, которым он предъявил грамоту Константинопольского Патриарха. Они отослали эту грамоту в Будапешт, откуда было получено разрешение иеромонаху служить в Ясине, не выезжая за пределы села. Но отец Алексий видел огромное количество православных русинов, нуждавшихся в священнике, и постоянно предпринимал попытки выезжать в различные селения края. Его несколько раз арестовывали жандармы, но он не оставлял свою подвижническую деятельность, и объехал множество деревень, в которых люди нередко в первый раз видели православного священника. Отец Алексий совершал требы, служил зачастую ежедневно по нескольку недель кряду. В результате его миссионерских трудов к 1912 г. вернулись в Православие несколько тысяч униатов в селах Иза, Великие Лучки, Ясиня, Хуст, Липча, Белки, Ильница, Чумалево, Теребля и др. Это сильно обеспокоило власти, слежка за отцом Алексием усилилась, и вскоре он практически не мог продолжать свою деятельность.
Спасаясь от преследований со стороны австро-венгерских властей, отец Алексий был вынужден уехать в Россию, а затем в Америку, где находилась большая карпаторосская колония. Там он продолжил свой миссионерский труд, и тысячи русинов вернулись к вере отцов. Когда иеромонах вновь приехал в Австро-Венгрию, власти страны организовали второй Мараморош-Сигетский судебный процесс (29 декабря 1913 — 3 марта 1914 гг.), на котором отец Алексий вместе с другими 95 деятелями православного движения Подкарпатской Руси был обвинен в «государственной измене» (всего арестовали около 200 человек). На этом процессе 34 подсудимых осудили на различные сроки тюрьмы. Кроме того, крестьяне должны были уплатить большие штрафы, которые привели их семьи к разорению и обнищанию. Иеромонах Алексий был приговорен к четырем годам и шести месяцам тюремного заключения, штрафу в 100 крон и заключен в концентрационный лагерь Талерхоф, который считается первым концлагерем в мировой истории. Процесс вызвал большой резонанс во всем славянском мире, в особенности в России. После его окончания император Николай II даровал о. Алексию золотой напрестольный крест.[349]
Гонения на православных верующих Подкарпатской Руси прекратились лишь с распадом осенью 1918 г. Австро-Венгерской империи и вхождением края в состав новообразованного Чехословацкого государства. На свободу вышли осужденные на Мараморош-Сигетском процессе исповедники Православия. В 1919 г. в селе Иза иеромонахи Алексий (Кабалюк) и Матфей (Вакаров) основали первый православный монастырь Закарпатья — Свято-Николаевский. Монашескую братию как духовник возглавил о. Алексий, ставший и первым ее игуменом.[350]
До распада Австро-Венгрии православное население Подкарпатской Руси и Словакии формально входило в автокефальную Карловацкую митрополию (с центром в г. Сремски Карловцы), которая в мае 1919 г. вошла в Сербскую Православную Церковь. Кроме того, в 1910 г. Константинопольский Патриарх Иоаким III дал будущему Первоиерарху Русской Православной Церкви за границей архиепископу Волынскому Антонию (Храповицкому) титул экзарха Подкарпатской Руси, а также предоставил ему некоторое количество антиминсов для православного духовенства края. Однако из-за противодействия австро-венгерских властей и начавшейся вскоре Первой мировой войны Владыка Антоний не смог реализовать своих полномочий.
5 июня 1920 г., находясь в Свято-Пантелеимоновского монастыре на Афоне, митрополит Антоний написал «Послание к карпаторосскому народу», в котором говорил о своем намерении приехать в Подкарпатскую Русь, однако при этом отмечал: «Если я к вам не приеду, обращайтесь к Сербии, к православной митрополии в Карловцах. Там православные архиереи научат вас, что делать» (в дальнейшем Владыка Антоний так и не смог прибыть в Закарпатье). С благословения игумена Руссика послание, содержавшее призыв ко всем карпаторуссам возвращаться в Православие, было напечатано в монастырской типографии в количестве нескольких тысяч экземпляров для дальнейшего распространения в крае.[351]
Верующие Подкарпатской Руси во главе с игуменом Алексием (Кабалюком) обратились к Сербской Церкви, в юрисдикции которой уже были некоторые карпаторосские общины в Венгрии. В августе 1920 г. этот край посетил сербский епископ Нишский свт. Досифей (Васич), которого 1 октября того же года Архиерейский Собор Сербской Церкви назначил своим официальным представителем в Чехословакии. В 1921 г. отцы Алексий (Кабалюк) и Матфей (Вакаров) приняли активное участие в организации церковного съезда (Собора) в с. Иза, около 400 делегатов которого инициировали образование автономной Карпаторосской Восточной Православной Церкви в юрисдикции Сербской Церкви. 19 августа 1921 г. этим съездом был одобрен и передан для рассмотрения в Сербский Священный Синод устав Карпаторосской православной епархии, правда, ее создание затянулось.[352] Вскоре сербские священнослужители начали миссионерскую работу. В 1921–1924 гг. Владыка Досифей рукоположил в священный сан в Закарпатье 17 человек.[353]
После присоединения Подкарпатской Руси в 1919 г. к Чехословацкой республике процесс перехода греко-католиков в Православие приобрел массовый характер. Если в 1910 г. там проживало лишь 558 православных жителей, то согласно переписи 1921 г. — уже 60 599 человек — 16 % населения, в 1924 г. эта цифра выросла до 100 тысяч человек, а в 1928 г. — до 112 тысяч.[354] Их ряды существенно пополняли и около 11 тысяч представителей послереволюционной русской эмиграции, поселившихся в Подкарпатской Руси и Словакии.
Распространению Православия в крае способствовала и помощь русских монахов Святой Горы. Так в начале 1922 г. было составлено «Отеческое послание с Афона из Пантелеимонова монастыря игумену Алексию (Кабалюку) и православному карпато-русскому народу», в котором отмечалось, что восстановление в Карпатской Руси святого Православия произошло ныне при участии русского монашества Афона и при «действенном попечении и благословении нашего русского Пантелеимонова монастыря». К этому времени о. Алексий служил настоятелем единственно православной обители на Подкарпатской Руси — Свято-Никольского монастыря в селе Иза. Братия Руссика давала благословение на наименование своего «духовного чада» Кабалюком Афонским и просило священноначалие возвести его в сан архимандрита с предоставлением, по афонской традиции, права ношения при богослужении митры, архиерейской мантии и жезла. В заключительной части послания карпатороссов призвали «стоять крепко в святом Православии».[355]
Послание было написано 30 ноября 1921 г. монахом Денасием (Юшковым), после чего оно читалось и редактировалось соборными старцами и пребывавшими на Афоне русскими архиереями. В частности, епископ Гермоген (Максимов) 12 января 1922 г. в своей резолюции отмечал, что этот труд желательно напечатать в большом количестве экземпляров для распространения на Подкарпатской Руси. Редакторская работа завершилась к началу февраля, и 3 февраля 1922 г. послание было освящено и подписано игуменом Мисаилом со старшей братией. В это время насельники Руссика продолжали отправлять карпаторуссам большое количество икон, брошюр и священных изображений, в том числе в Америку.[356]