В мае 1919 г. собравшиеся в Белграде архиереи провозгласили объединение различных православных епархий страны в единую Сербскую Православную Церковь и обновление упраздненного в 1766 г. Печского Патриархата. 17 июня 1920 г. принц-регент Александр Карагеоргиевич утвердил королевский указ, санкционировавший это решение архиереев. 12 сентября 1920 г., в день Собора сербских святых, в Сремских Карловцах состоялся Архиерейский Собор, который восстановил в Сербской Церкви Патриаршество. В состав восстановленного Патриархата вошли 28 епархий. 28 сентября Архиерейский Синод избрал Сербским Патриархом Белградского митрополита Димитрия (Павловича), однако правительство нового государства не сразу признало это избрание, так как еще не были утверждены соответствующие законодательные акты, в частности «Устав о выборах Патриарха Сербской Православной Церкви». Король полагал, что выборы должны проходить при участии государственных органов[341].
23 октября 1920 г. правительство Королевства сербов, хорватов и словенцев издало распоряжение об избрании первого Патриарха единой Сербской Православной Церкви и подписало «Устав о выборах Патриарха», согласно которому Первосвятитель должен был выбираться специальным Избирательным Собором из трех кандидатур, предложенных, в свою очередь, Священным Архиерейским Собором. В тот же день был обнародован и утвержден и временный «Устав Сербского Патриархата». После принятия этих документов 12 ноября 1920 г. митрополит Димитрий вновь был избран Патриархом с титулом «архиепископ Печский, митрополит Белградско-Карловацкий, Патриарх Сербский» и занимал этот пост вплоть до своей кончины 6 апреля 1930 г.[342]
Избрание Предстоятеля утвердил король Александр I. Торжественное настолонование состоялось 13 ноября 1920 г. в кафедральном соборе г. Белграда. По закону от 28 июня 1921 г. Сербская Православная Церковь была уравнена в Королевстве сербов, хорватов и словенцев в правах со всеми остальными вероисповеданиями, но Церковь осталась неотделенной от государства[343]. Конституция обязывала воспитывать детей в вере родителей, ограничивался переход из одной конфессии в другую. Все религиозные конфессии в королевстве делились на официально признанные (православные, католики, старокатолики, протестанты, мусульмане, иудеи) и непризнанные. Первым предоставлялись значительные права и льготы, в том числе материальная помощь. Все эти конфессии могли владеть недвижимостью и получали ежегодную помощь из государственного бюджета на содержание своей администрации и духовных учебных заведений. Сербская Православная Церковь пользовалась свободой в делах, связанных с заключением и расторжением браков, в ее пользу взимались налоги (епархиальный, церковно-общинный, а с 1931 г. и патриарший), священнослужителям предоставлялись льготы, например право на льготный проезд железнодорожным и речным транспортом[344].
Константинопольская Патриархия признала возвышение Сербской Церкви в ранг Патриархата специальным Томосом в 1922 г. Позднее, в 1924 г., святитель Димитрий, по древнему обычаю, был также возведен на Печский Патриарший престол. При этом в июне 1921 г. в Королевстве сербов, хорватов и словенцев была принята конституция, в которой провозглашалось равноправие православия, католичества и магометанства; государство обещало оказывать им одинаковую материальную помощь. В 1929 г. вступил в действие закон о Сербской Православной Церкви, в это же время велась работа над церковным уложением (уставом)[345].
С начала 1920-х гг. часть сербского духовенства выступала за проведение церковных реформ: введение второбрачия священников, женатого епископата, сербского языка за богослужением, переход на новоюлианский календарь, сокращение постов, участие низшего клира в работе Епархиальных собраний и Синода, выборы священников мирянами и епископов духовенством, экспроприация монастырских земель, ношение гражданской одежды священниками вне службы и т. п. На Всеправославном совещании, проходившем с 10 мая по 8 июня 1923 г. в Константинополе, из девяти его участников два представляли Сербскую Церковь, в том числе митрополит Гавриил (Дожич, будущий Патриарх). В результате дискуссии было решено рекомендовать Православным Поместным Церквам временно принять «новоюлианский» календарь сербского астронома профессора М. Миланковича (неподвижные церковные праздники отмечались по григорианскому календарю, а праздники Пасхального цикла – по юлианскому), священникам и диаконам разрешили жениться после рукоположения, а вдовым священникам и диаконам – вступать во второй брак. Эти решения поддержал и владыка Гавриил, однако Сербская Церковь, как и большинство других Православных Поместных Церквей, их не приняла[346].
Оставаясь верным церковным традициям, Патриарх Димитрий 21 июня 1923 г. в письме уведомил Константинопольского Патриарха Мелетия, что решение «Всеправославного конгресса» о календарных реформах может быть приемлемо только «при условии, что оно будет применено одновременно во всех Православных Церквах». Пользуясь неустроенностью Сербской Церкви после войны, в начале 1920-х гг., три-четыре священника даже вступили во второй брак, но вскоре были лишены за это священного сана[347].
За время Патриаршества святителя Димитрия было образовано несколько новых епархий. Особенное значение имело создание Американо-Канадской епархии. К началу XX в. в Северной Америке проживало более 20 тысяч сербов, которые входили в Алеутскую и Северо-Американскую епархию Российской Православной Церкви. Первая сербская община в Америке появилась в г. Сан-Франциско в 1868 г., а в 1894 г. в г. Джексоне по инициативе была построена первая сербская церковь св. Саввы на Западном побережье США. В начале XX в. трудами первого сербского миссионера в Америке, выпускника Киевской духовной академии игумена Севастиана (Дабовича, 1863–1940) было возведено еще несколько храмов и создано 75 благотворительных обществ и братств. Определением Святейшего Синода Российской Церкви от 3-17 августа 1905 г. в составе епархии была учреждена Сербская Миссия и начальником ее назначен о. Севастиан с возведением в сан архимандрита. В 1907 г. в г. Маккиспорте прошел Сербский Православный Церковный Собор в Северной Америке, и стал выходить ежемесячный журнал «Гласник Сербской Православной миссии в Америке», к 1910 г. число сербских приходов в США выросло до 19. С началом в 1912 г. Балканских войн о. Севастиан вернулся в Сербию, где служил капелланом сербской армии[348].
Следующим руководителем Сербской Миссии в Америке в 1913–1917 гг. служил протоиерей Савва Войводич, а в 1917 г. Святейший Синод Российской Церкви назначил начальником Миссии выпускника Петроградской духовной академии синкелла Мардария (Ускоковича) с возведением в сан архимандрита. 13 сентября 1921 г. на Архиерейском Соборе Сербской Церкви было принято постановление учредить Американо-Канадскую епархию с кафедрой в Чикаго, что означало выход сербских приходов в Америке из-под юрисдикции Российской Церкви. Первоначально организацией жизни новой епархии занимался направленный в Северную Америку делегатом от Архиерейского Собора епископ Николай (Велимирович). Однако затем,
5 апреля 1926 г., Патриарх Димитрий рукоположил во епископа Американско-Канадского (Новограчаницкой митрополии) о. Мардария (Ускоковича), который возглавлял епархию до своей кончины 12 декабря 1935 г.[349]
В 1919 г. начал выходить официальный печатный орган Сербской Церкви – журнал «Гласник», также издавалась газета «Глас Православия».
6 сентября 1920 г. был основан православный богословский факультет в составе Белградского университета (единственное высшее духовное учебное заведение Сербской Церкви). Неблагоприятная для его открытия ситуация изменилась после окончания Первой мировой войны и приезда в страну большого количества бывших профессоров российских духовных академий. 6 сентября 1920 г. состоялось первое заседание ученого совета факультета в помещении ректората Белградского университета, 15 декабря начались занятия, а в конце июня 1921 г. прошла первая экзаменационная сессия. Профессорская корпорация факультета состояла из трех групп: представителей довоенной Сербии, профессоров из бывшей Австро-Венгерской империи – преимущественно преподавателей Черновицкого университета и профессоров российских духовных академий и университетов. Хотя деканом был избран представитель первой группы (выпускник Киевской духовной академии) профессор протоиерей Стефан (Стеван) Димитриевич (с 1936 г. – доктор богословских наук), наибольший вес имели русские богословы: Н.Н. Глубоковский, А.П. Доброклонский, С.В. Троицкий, протоиереи Феодор Титов, Александр Рождественский и др.[350]
Неслучайно первый декан факультета, доктор богословия протоиерей Стефан Димитриевич в речи, произнесенной по случаю начала обучения 20 декабря 1920 г., отметил: «Нынешнее открытие давно проектированного богословского факультета совпадает как раз со временем окончательного соединения Сербской Церкви. Он открывается при содействии русских братьев»[351].
Первым русским профессором, привлеченным на богословский факультет, был Александр Павлович Доброклонский, который составлял его основное ядро вместе с тремя сербскими профессорами, из которых двое были «русскими воспитанниками»: декан о. Стефан Димитриевич – выпускник Киевской духовной академии и викарный епископ Карловацкой митрополии Иларион (Зеремский), первый профессор Священного Писания Нового Завета – выпускник Московской духовной академии. А.П. Доброклонский был председателем первого заседания ученого совета 6 сентября 1920 г., «в качестве старейшего и по возрасту, и по годам профессорской службы», и автором проекта первого Положения о факультете, которое в окончательном виде было принято на заседании ученого совета от 2 октября 1920 г. Кроме того, А.П. Доброклонский стал первым избранным заместителем декана (с 30 ноября 1920 г.), а затем и первым избранным заместителем декана по учебной работе (продеканом) факультета (с 23 февраля 1921 г.). С июня 1923 по февраль 1924 г., во время отсутствия декана о. С. Димитриевича (который был в России, куда отвез гуманитарную помощь страдающим от голода), А.П. Доброклонский вместе с профессором Драгутином Анастасиевичем исполнял должность декана факультета[352].
При этом на факультете существовала и оппозиция деятельности российских профессоров, которая исходила из кругов либерально настроенной сербской интеллигенции. В частности, профессор Чедомир Марьянович (выпускник Киевской духовной академии), в 1933 г. считал, что русские преподаватели, вследствие их консерватизма, присущего российским духовным академиям и проявляющегося как догматизм и схоластика, якобы не дают развиваться современному богословию у сербов[353]. Самая известная полемика, в этом контексте, велась между Ч. Марьяновичем, с одной стороны, и профессорами А. Доброклонским и о. Ф. Титовым, с другой, в начале 1930-х гг. на страницах журнала «Правда». Однако сторонников у Марьяновича было очень мало.
Российские профессора внесли чрезвычайно большой вклад в сербскую богословскую науку и даже церковную идеологию. Так, например, профессор протоиерей Феодор Титов в 1930-х гг. опубликовал ряд текстов по сербской церковной истории, в которых освещались темы, связанные с деятельностью одного из самых почитаемых в стране святых – свт. Саввы. Данные тексты писались в рамках кампании широкой пропаганды, предпринятой Сербской Церковью, которая стремилась через святосавскую концепцию (учение святосаввия, по сербски – светосавлие, т. е. наследие св. Саввы) укрепить национальное единство сербского народа на просторах многонационального Королевства Югославии[354]. В начале 1930-х гг. было образовано объединение студентов богословского факультета «Светосавлие» («Светосавле»). Сам термин был введен в это же время преподававшим на факультете богословом и философом Димитрием Найдановичем.
В 1926 г. согласно решению ученого совета от 14 декабря 1925 г. стал выходить научный журнал белградского богословского факультета «Богословие» («Богословле»), главным редактором которого был профессор протопресвитер Димитрий Стефанович. В 1932–1941 гг. также издавался журнал «Светосавлие» («Светосавле») – печатный орган студентов факультета[355]. На его страницах в основном преобладали панправославные, славянофильские, антизападные и национально-миссианские идеологические концепции. В журнале часто публиковались русские богословы: митрополит Антоний (Храповицкий), протоиерей Сергий Булгаков, Николай Бердяев, Василий Зеньковский и др. Один из основных авторов – профессор-протоиерей Феодор Титов в 1933 г. поместил в одном из номеров программную статью «Светосавлие», в которой писал, что в рамках этого учения должна быть создана интеграционная идеология, чтобы студенты-богословы могли оказывать помощь Патриарху в объединении различных Православных Церквей. В статье также содержалась критика секулярных тенденций внутри Сербской Церкви[356].
Постепенно росло число учащихся богословского факультета. В 1938/ 1939 г. на нем училось уже 340 студентов, в том числе 32 женщины, из них первокурсников 106 человек. Факультетская библиотека к этому времени выросла до 13 тысяч книг и свыше 20 тысяч периодических изданий, многие из которых были привезены из советской России о. С. Димитриевичем в 1924 г.[357]
В 1920 г. при активном участии русских эмигрантов был открыт православный богословский факультет в Загребском университете (ректор Владан Максимович). В 1922/23 учебном году из 30 его студентов 17 были русскими и лишь 13 – сербами. Правда, в 1924 г. по финансовым и политическим причинам этот факультет оказался закрыт[358].
Кроме того, действовали пять духовных семинарий (богословий) Сербской Церкви: в Цетинье, Призрене, Битоле (с 1922), Сараево и семинария св. Саввы в Сремских Карловцах. Правда, в 1921 г. Министерство по делам религии приняло «Регламент о сербских православных семинариях», согласно которому их должно быть семь, чтобы охватывать всю территорию нового государства (помимо указанных пяти, еще Загребская и Белградская), но по финансовым и политическим причинам этого не произошло. Уже в марте 1927 г. Патриарх Димитрий с сожалением писал в министерство, что в стране имеется 15–16 католических семинарий, а православных только пять, и в идеале нужно, как ранее в России, иметь семинарию в каждой епархии. Однако Первосвятитель понимал, что из-за недостатка финансирования это сделать невозможно[359].
Во всех действующих семинариях существенную часть преподавателей составляли русские эмигранты. Кроме того, они нередко были учителями Закона Божия в сербских гимназиях. Так, например, в конце 1930 – начале 1940-х гг. законоучителем VI мужской и V женской гимназий в Белграде работал Федор Федорович Раевский (будущий архиепископ Сиднейский и Австралийско-Новозеландский Савва), законоучителем I реальной гимназии в Белграде – профессор Михаил Булгаков, законоучителем женской гимназии в Сплите – выпускник Московской духовной академии профессор Василий Павлович Соколов, законоучителем реальной гимназии в Битоле – профессор Сергей Наумов, законоучителем реальной гимназии в Белой Церкви – профессор (с мая 1942 г.) Владимир Голунский и т. д.[360]