Святые наших дней

Отец Иоанн на Святой горе в Псково-Печерском монастыре.

1970 г.

Ходатаями за нас являются и святые. Они «при земной жизни своими великими подвигами приближаются к Богу», а после их блаженной кончины Господь зримо для нас прославляет их в святых мощах. Поэтому «мы обращаемся к прославленному святому, молимся перед ракой с его мощами, просим себе помощи в тех или иных наших делах и получаем просимое».

Отец Иоанн напоминает о том, что православная вера – не просто интеллектуальная убежденность в истинности догматов, но и жизнь по заповедям Божиим. Он говорит о пяти основах православной веры: «Основу этой веры составляет сердечная, глубокая, живая вера в Живого Триипостасного Бога – Творца неба и земли, Вездесущего, Всевидящего, Всемилостивого… Второй основой нашего Православия является вера в Иисуса Христа как Сына Божия и Искупителя мира. Вера в то, что Он вместе со Святым Духом (и не без участия Отца Небесного) и призывает, и освящает, и просвещает, и умудряет нас ко спасению, соединяясь с нами в таинстве Святого Причащения. Третьей основой нашей православной веры является вера в будущую, загробную жизнь, в единство Церкви земной и небесной, в ходатайство за нас Богоматери и всех угодников Божиих. Четвертой основой являются наша христианская любовь, братство и милосердие друг ко другу как членов единой семьи, единого тела – Церкви Христовой. Пятой основой является она сама – эта Церковь Христова, ее Священное Предание, ее установления, богослужение, таинства, обряды, творения святых отцов, постановления и правила Вселенских и Поместных Соборов и весь многовековой благодатный опыт жизни во Христе и ее руководства ко спасению своих верных чад».

Архимандрит Иоанн за богослужением в алтаре Сретенского храма в день его освящения.

1980 г.

О значении Церкви отец Иоанн не устает напоминать в своих проповедях: «Она освящает наше появление в мир таинством Крещения, сопровождает нашу жизнь благодатными дарами других таинств и молитв. Напутствует нас в мир иной своими дивными песнопениями, разрешительными молитвами и благословениями. Вся жизнь наша – от колыбели до могилы – проходит под ее святым руководством и благословением. Особо ощутительно ее значение в общественной молитве (в храме) и в руководстве нашей духовной жизнью. Это она, благолепно украшая наши дивные храмы святыми иконами, располагает нас к молитвенному возношению наших душ и сердец ко Господу Богу. Это она услаждает, духовно питает и захватывает наши души глубоким смыслом и стройностью своих богослужений. Это она освящает и укрепляет благодатию своих молитв и таинств наши немощные, сиротливые души».

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Любовь христианина к Церкви выражается в том, что он любит храм Божий. О значении храма отец Иоанн говорит очень проникновенно, из собственного глубокого опыта соприкосновения с Богом через храмовое богослужение: «Храм – это место особого проявления благодати Божией. Именно здесь мы всей душой ощущаем любящую нас руку Божию. Именно в храме происходит духовное возрождение человека. В храме происходит встреча и беседа нашей души со Христом. Здесь невидимо действует спасительная благодать Духа Святого. Здесь, через услышанное от проповедников слово Божие, загорается в нас желание стать чище, лучше, ближе к Богу, возникает стремление изменить свою жизнь. В наших храмах верующие души орошаются не каплями благодати Божией, а обильным ее дождем. Именно в наших православных храмах за каждой Божественной литургией совершается величайшее чудо пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. А мы, принеся покаяние, причащаемся этих Животворящих Христовых Таин».

Постоянная тема проповедей отца Иоанна – любовь. Он говорит и о любви к нам Бога Отца, и о любви к нам Сына Божия, и о нашей любви к Богу, и о нашей любви к ближнему. Для него эти четыре вида любви взаимосвязаны и немыслимы один без другого.

Образом любви Бога Отца к людям является притча о блудном сыне. Это «притча о Любви, о непостижимой, безграничной Любви Небесного Отца к нам грешным и блудным чадам Его. Получив крещением залог спасения, усыновленные Богу, мы уже не рабы, не наемники, но сыны и дщери – наследники Царствия Отца своего Небесного. Любовь Отца объемлет нас, она Божественна и могущественна – милосердствует, долготерпит и, главное, никогда не перестает. Она способна воззвать нас со дна адова и вернуть достоинство сына всем в покаянии припавшим к Отцу».

Жизнь каждого человека подобна жизни блудного сына, и каждый человек приобщается к любви Небесного Отца: «Кто не припомнит в своей жизни моментов, когда и мы, подобно блудному сыну, отвергали Божию Любовь, вырываясь на свободу своих безумных желаний и планов? Кто, получив наследство Божиих дарований – глубокий ум, таланты, – не присвоил их себе, забывая о Дародателе и используя дарованное во зло и себе, а часто и людям? Кто принял Слово Божие себе путеводителем по жизни вполне, не исказив его или не отвергнув совсем? А Отец все ждет. Отец, в руце которого всемогущий Промысл о каждом человеке, одним мановением могущий вернуть заблудшее чадо в разум Истины, медлит, давая вожделенную, востребованную сыном свободу. Любовь Отца ждет лишь ответной любви, не лишая нас свободы выбора в жизни. Отец продолжает любить и ждать нашего возвращения».

Любовь к нам Сына Божия нашла свое наивысшее выражение в земной жизни Спасителя и в Его крестной смерти: «Чистый и невинный отдан на поругание за грешных и нечистых, Сын Божий – Сама Любовь – жертва за впадших в нелюбовь к Богу, к ближним, и к самим себе. Эгоизм, которым одержимо человечество, это не есть любовь, это себялюбие, которое оборачивается для человека одиночеством в здешней жизни, переходящим вслед за ним и в таинственный мрак вечности. В борьбе со злом и в страданиях Христа явились Его недосягаемое величие и нравственные силы – неоспоримые свидетельства богочеловеческой природы Спасителя. Сын Божий – Путь, Истина и Жизнь – пришел в мир, чтобы забывшему истины Божией правды человечеству напомнить о них и указать путь возвращения к своему Отцу Небесному. Он возвещал глаголы Божии словом в храмах, на торжищах; в городах и весях; свидетельствовал пред римским прокуратором и пред женщиной самарянкой; пред синедрионом и пред иерихонским слепцом; пред людьми мудрыми и простецами. Его слово, пройдя сквозь двадцать столетий, достигло и нас. И до конца дней мира оно будет действенно и живо, “ибо так возлюбил Бог мир”».

Крестный ход на праздник Успения Пресвятой Богородицы.

1982 г.

Нашим ответом на любовь Божию к нам должна быть любовь к Богу. Но эта любовь немыслима без любви к людям: «Сердце христианина может согреваться и гореть только двуединой любовью и к Богу, и к людям одновременно. Если же наше сердце черство и жестоко по отношению к брату – к человеку, то омраченное неприязнью, холодностью, жестокостью, оно становится равнодушным или лицемерным и к Богу. И рай, который мог быть так близко – в сердце нашем, уходит, тускнеет, и грех нелюбви рождает преслушание, самость и самолюбие».

Келья отца Иоанна.

Псково-Печерский монастырь

Грех – это то, что отделяет человека от Бога, препятствует его общению с Богом, становится преградой на его пути к спасению. Грехи накапливаются у каждого человека, подобно снежному кому: «Все, наверное, видели не раз, а может, с детства помнят, что бывает, когда зимой потеплеет и дети катают снежные шары. Возьмут крохотный, с кулак, шарик и покатят с горки: в мгновение ока этот шарик превращается в огромный, невпроворот, ком мокрого грязного снега! То же происходит и с греховным состоянием нашей души. Последите за собой! Вы искреннейшим образом со слезами покаялись, причастились Святых Христовых Таин – какой мир и покой на сердце! Но вот, идя из храма, вы кого-то встретили и в разговоре неосторожно бросили маленький комочек осуждения в свое сердце… Все! Лавина тронулась с места! Посмотрите теперь, с какой молниеносной быстротой будет наматываться греховный ком…»

Каждый вечер на молитве мы призваны исповедовать грехи прошедшего дня. Но «тяжесть этого кома греховного, который мы успеваем накатать в душе, будет давить до тех пор, пока над головой искренне покаявшегося грешника во время таинства Исповеди не будет прочитана священником, имеющим по благодати священства власть разрешать грехи, разрешительная молитва».