Святые наших дней
Здесь отец Софроний развивает мысль старца Силуана о том, что монахи могли бы написать новые книги о духовной жизни, если бы творения Отцов Церкви были утрачены. Он также отмечает, что «каждая новая книга, имеющая притязание включиться в учение Церкви или выразить его, подвергается суду Церкви, которая медлительно, но все проверяет и испытывает со всех сторон, и прежде всего со стороны влияния учения на жизнь».
Через этот путь всесторонней проверки прошла и книга отца Софрония «Старец Силуан», которая ныне воспринимается как классическое выражение православной монашеской духовности. И популярна она отнюдь не только у греческого «простонародья»: переведенная на множество языков, она заняла прочное место в ряду наиболее выдающихся творений монашеской письменности, и читают ее как монахи, так и миряне. Причем если «простонародью» более интересны писания старца Силуана, то более интеллектуально утонченным читателям интересны мысли отца Софрония, построенные на учении старца.
Очень созвучна собственному духовному опыту отца Софрония была мысль старца Силуана о том, что «искать Бога может только тот, кто Его познал и затем потерял». Старец «считал, что всякое искание Бога предваряется как-то внушением Бога». По сути, здесь воспроизводится традиционное учение о «предваряющей благодати», согласно которому Бог делает первый шаг навстречу человеку, а искание человеком Бога является ответом на этот шаг.
Старец Силуан это выражал в простой формуле: «Как будешь искать то, чего не терял? Как будешь искать то, чего не знаешь вовсе? Но душа знает Господа и потому ищет Его». А отец Софроний так расшифровывал эту формулу: «Бог Сам ищет человека, прежде чем человек взыщет Его; и когда, уловив удобный момент, Господь является человеку, только тогда человек познает Бога в данной ему мере и начинает уже искать Бога, Который скрывается от сердца».
Вот еще один пример того, как отец Софроний интерпретирует учение старца. Последний пишет: «Господи, люди забыли Тебя, Творца их, и ищут свободы своей, не разумея, что Ты милостив, и любишь кающихся грешников, и даешь им Свою благодать Святого Духа». Здесь отец Софроний обращает внимание на то, что «старец не многословит и не поясняет своих мыслей. “Люди ищут свободы своей”, то есть вне Бога, вне истинной жизни, там, где ее нет и быть не может, где “тьма кромешная”, ибо свобода только там, где нет смерти, где подлинное вечное бытие, то есть в Боге».
И дальше пространно рассуждает о том, чтó такое истинная свобода. Старец Силуан, по его словам, сознавал, что «подлинное рабство есть только одно – рабство греху, что подлинная свобода есть только одна – воскресение в Боге». В чем заключается сущность абсолютной свободы? В том, отвечает отец Софроний, «чтобы вне всякой зависимости или необходимости, вне всякого ограничения – самому во всем определить свое бытие. Это свобода Бога, человек такой свободы не имеет». Каким же образом человек может приобщиться к этой богоподобной свободе? Ответ дается со ссылкой на учение старца Силуана: «Вера в Бога благого и милостивого, вера, что Он выше всякого совершенства, привлекает к душе благодать, и тогда нет тягостного чувства зависимости, но душа любит Бога, как самого родного Отца, и живет Им».
Отец Софроний общался со старцем Силуаном с 1930 по 1937 год, вплоть до его кончины. Эти годы были для отца Софрония периодом ученичества, когда он впитывал, как губка, слова старца, обдумывал их, духовно питался ими. В чисто формальном отношении он не был учеником старца Силуана, поскольку старец «учеников, в обычном смысле этого слова, не имел и на учительскую кафедру не садился». Более того, «и сам он не был учеником какого-либо определенного старца, но воспитался, подобно большинству афонских монахов, в потоке общего предания: постоянным пребыванием в храме на богослужениях, слышанием и чтением слова Божия и творений святых Отцов, беседами с другими подвижниками Святой Горы, строгим хранением положенных постов, послушанием игумену, духовнику и старшему по работе».
К этому преданию отец Софроний сначала приобщался самостоятельно – в течение первых пяти лет своего пребывания на Афоне. А потом в течение восьми лет приобщался к нему через старца Силуана. Общение со старцем позволило ему войти в самую сердцевину монашеского духовного предания, познать его изнутри, опытно приобщиться к нему.
Книгу «Старец Силуан» он закончил одиннадцать лет спустя после кончины старца. Но основана она как на тех записях старца, с которыми он познакомился при его жизни, так и на устных беседах старца, которые он самостоятельно записывал в те же годы. Книга стала уникальным итогом этого периода жизни отца Софрония. Будучи литературным портретом старца, она одновременно является и автопортретом самого отца Софрония того периода, раскрывая перед нами важнейший этап его духовного становления.
«Подвиг богопознания»
Еще одна книга, проливающая свет на этот период жизни отца Софрония, называется «Подвиг богопознания». Составленная после его смерти, она включает его переписку с Давидом Бальфуром, основная часть которой приходится на период с 1932 по 1936 годы.
Давид Бальфур родился в 1903 году в английской семье. Воспитывался в католической вере. Еще в школьные годы ощутил призвание к священству и монашеству. Учился в Риме, в 19-летнем возрасте стал послушником бенедиктинского монастыря. В 1926 году поступил в монастырь Шевтонь, основанный бельгийским монахом Ламбером Бодуэном. В монастыре богослужение совершалось как по латинскому, так и по византийскому обрядам. Уже там у Бальфура пробудился интерес к Православию.
Священник Давид (Димитрий) Бальфур
В 1932 году он приехал на Афон. Первым, кто встретил его на пристани Пантелеимонова монастыря, был старец Силуан. Он пригласил Бальфура в свою келью и сказал ему:
– Бог мне внушил вам сказать: молитесь, и Господь вас просветит!
В течение нескольких месяцев пребывания на Афоне Бальфур общался с монахами Пантелеимонова монастыря, но более всего с молодым иеродиаконом Софронием. Между ними завязалась крепкая дружба. К моменту отъезда с Афона Бальфур твердо решил связать свою жизнь с Православием. Между ним и отцом Софронием завязалась переписка, которая продлится полвека.
В первом же письме к отцу Софронию Бальфур, находившийся в Литве, исповедал свое желание принять Православие и, в то же время, выразил сомнения в правильности православной веры. Отец Софроний отвечает ему: «Не в православной вере Вы сомневаетесь, а у Вас вообще вера подточена (таков плод влияния на Вас той среды, в которой Вы вращались до этого времени). Я Вас предупреждал об этом искушении, но объяснить подробнее, как это происходит в душе, не выбрал времени, да и теперь не представляется возможным. Если теперь Вы подадитесь назад, то враг добьется, что Вы и вообще не устоите в вере, и жизнь Ваша станет адом. Вы говорите о “соломинке”, не достававшей Вам для того, чтобы чашки весов перевесили на сторону Православия. Действительно, Вам недоставало немногого, чтобы склониться к этому решению; но уже вслед за этим, на пути к практическому осуществлению этого решения, Вам неизбежно должно было предстоять “огненное искушение”… о чем я Вас предупреждал не один раз; и уже здесь нужна не соломинка, а великая Божия помощь, потребен многий труд и подвиг как с Вашей стороны, так и со стороны Ваших сподвижников».
Слова о том, что Бальфур не устоит в вере и его жизнь станет адом, окажутся пророческими. Но пока отец Софроний терпеливо наставляет своего друга в православной вере, предостерегая от принятия помыслов, внушаемых бесами: «Дорогой мой, примите совет мой, как Вам бороться надо с помыслом. И это на всю жизнь Вашу (как и меня учили). Помыслы – это “бесы” (демоническая энергия). Если есть такие люди, которых невозможно убедить в чем-либо, то бесов и подавно. Рассуждая с помыслами, возражая им, Вы в лучшем случае заставите их на некоторое короткое время отступить; но затем они снова предлагают свое, упорно, настойчиво, без конца, глупо повторяя одно и то же, – до тех пор, пока не собьют человека на грех; добившись успеха в одном, они продолжают сбивать человека далее, пока не погубят. Таким образом, непременно сделайте, как нас научают святые отцы… Предавшись в волю Божию, ни в какую беседу с помыслами не вступайте. Всякий помысл, порождающий в душе разлад, нарушающий мир сердца, – от врага».
Здесь отец Софроний воспроизводит классическое учение о борьбе с помыслами. В наиболее лаконичной формуле оно было выражено монастырским духовником, к которому молодой послушник Семен, будущий старец Силуан, пришел на исповедь:
– Помыслов никогда не принимай, а как только придет, сразу отгоняй.