Создание скита могло быть успешным лишь в случае правильного выбора его
Будущий скитоначальник и настоятель Оптиной пустыни родился в купеческой семье Путиловых, в Москве. Уже в детстве он отличался глубокой религиозностью, во всем следуя советам наместника Московского Новоспасского монастыря отца Александра. В 1805 г., оставив родителей, с братом Ионой он удалился в Саровскую пустынь. Есть легенда, что в Саров его направила старица Досифея[317], которую считали оставившей мир ради духовных подвигов дочерью императрицы Елизаветы Петровны – княжной Таракановой[318]. Старица и познакомила братьев с настоятелем Новоспасского монастыря и близким ему по духу отцом Филаретом, «которые находились в духовном общении со знаменитым молдавским архимандритом Паисием Величковским»[319]. В Сарове молодой послушник получил наставления и благословение на подвижнический путь от самого преподобного Серафима[320].
Через три года, в 1808 г., «для получения увольнительного вида» (т. е. для перехода из купеческого в духовное сословие), Путилов возвратился в Москву. Однако «вида» он не получил, но по благословению своего духовного отца игумена Александра вновь ушел в монастырь, на этот раз в Брянский. Там он прожил до 1811 г., вынужденно вернувшись домой (т. к. его всё ещё не перевели в духовное сословие). Решив вопрос о сословной принадлежности, по совету своего нового духовника иеросхимонаха Адриана он приехал в Рославльские леса. В обители Путилов проживал совместно с иеросхимонахом Афанасием, который любил занимать его, «в свободное от молитвенного правила время, чтением и перепиской рукописей, заключающих в себе драгоценные переводы великого старца Паисия, с коим лично знаком был, и чрез то возбудил в благоговейном своем послушнике такую привязанность к ним, что они сделались для него, по собственному его отзыву, “слаще мёда и сота”»[321]. Кстати сказать, именно пустынножителями Рославльских лесов Тимофею Путилову было дано имя Моисей – «в знак гостеприимства, которое с любовью оказывал о. Моисей странникам, доходившим до пустынников. Преподобный Моисей Мурин (в честь которого его и назвали. –
Как видим, Моисей достаточно рано соприкоснулся с традицией старчества: первый раз – когда посетил Саров, где в то время подвизался св. Серафим, а второй, – когда оказался послушником ученика прп. Паисия Величковского и непосредственно ознакомился с переводами молдавского старца. Не случайно именно там и возникла у него мечта об издании некоторых рукописей прп. Паисия «для назидания жаждущих спасения»[323].
В 1812 г. – в связи с Отечественной войной – Моисей переехал к настоятелю Белобережской пустыни, но сразу по окончании войны вернулся обратно. В дальнейшем его жизнь в Рославльских лесах никаких кардинальных перемен не испытывала[324], послушание проходило по строго заведенным правилам. Обычно в 12 часов ночи иноки отправляли полунощницу и утреннюю службу, через час после окончания которой читался акафист Божией Матери, затем, два часа спустя – часы. Вечерняя служба начиналась в 5 часов вечера. В свободное от молитвенных правил время иноки занимались хозяйством, переписывали полууставом святоотеческие книги, помогали, чем могли, покровителям обители, снабжавшим их печеным хлебом, крупой и постным маслом[325].
Всё изменилось после встречи с Калужским епископом Филаретом. Очевидно, оценив по достоинству религиозное горение и иноческие качества Моисея, преосвященный направил с ним специальное письмо старцу Афанасию – духовному отцу Рославльских отшельников. Письмо было составлено таким образом, будто епископ, узнав о желании иноков избрать себе уединенное место при Введенской Оптиной пустыни, горячо его поддержал. «Я вам позволяю, – писал епископ Филарет старцу Афанасию, – в монастырских дачах избрать для себя место, какое вам угодно будет, для безмолвного и отшельнического жития, по примеру древних св[ятых] отцов-пустынножителей. Кельи для вас будут изготовлены, как скоро вы изъявите на то свое согласие. От монастырских послушаний вы совершенно будете свободны»[326]. Заявляя о своем расположении к пустынножителям, Калужский архиерей искренне признался: «Любя от юности моей, от всей моей души монашеское житие, я буду находить истинную радость в духовном с вами собеседовании…»[327]. Старец Афанасий ответил владыке письмом, в котором изложил свое видение вопроса о переселении иноков и о жизни их в скиту. Рославльские пустынножители не хотели причинять никакого «неудовольствия» насельникам Оптиной, оговорив желательность наличия у скита собственного содержания (“посредством боголюбивых душ”) и недопущения вхождения «в скит мирских лиц, любопытством побуждаемых»[328].
Изначально было понятно, что владыка примет эти условия, – неслучайно он вскоре отправил письмо старцу Афанасию, уверив его, что дал поручению настоятелю Оптиной игумену Даниилу «отвести приличное и весьма удобное для скитской жизни место на монастырской пасеке, и дозволить усердному благодетелю, купцу [Ал. Дм.] Брюзгину (Козельскому почетному гражданину. –
Для того, чтобы упорядочить жизнь Оптинского скита, епископ Филарет указал настоятелю пустыни, отцу Даниилу, ряд правил, которые необходимо было соблюдать находившимся у него в послушании инокам. Во-первых, предполагалось допустить посещение скита оптинскими монахами только по разрешению настоятеля; во-вторых, запретить вход в скит женщин; мирянам предполагалось «не иначе позволять как с согласия их сердца». Епископ просил настоятеля также и о помощи насельникам скита «в построении без отягощения монастыря», требуя запретить рубку леса около места уединения бывших рославльских пустынножителей[331].
Вскоре началось строительство скитского храма во имя Иоанна Предтечи, который по воле епископа Филарета назвали «домовой церковью для архиерейского приезда». Владыка пожертвовал для новой церкви иконостас. Уже после того, как храм освятили, с разрешения Св. Синода епископ Филарет 3 июня 1822 г. постриг начальника скита Моисея в монашество[332]. Очевидно, тогда же Моисей обратился к владыке за разрешением принять схиму. «Не у приде час» (еще не время. –
В дальнейшем, вплоть до своего перевода на другую кафедру (12 января 1825 г.), епископ Филарет почти ежегодно проводил в скиту у иеромонаха Моисея сырную седмицу, а иногда и первую седмицу Великого поста, приезжая туда без архиерейской свиты и являя необычный для епископа того времени пример простого богомольца. В скиту отец Моисей заменял владыке Филарету келейника[335]; там была построена и «архиерейская опочивальня» – небольшой домик, в котором жил Калужский епископ. В последующие годы это строение стало по существу мемориальным: вплоть до начала XX в. в нем всё оставалось так, как было в 1820-е гг.; в шкафу хранились богослужебные книги, присланные им в дар скиту незадолго до смерти (в 1857 г.).
Человек глубоко религиозный, епископ Филарет – в отличие от большинства своих собратьев-епископов – полагал правильным содействовать в первую очередь не финансовому благополучию обителей, а их религиозно-нравственному становлению, возможности развития в их стенах старческой жизни, «умного делания». Отсюда понятно, почему владыка с радостью дал собственноручно подписанную грамоту о введении в Оптиной пустыни (по прошению ее игумена Даниила) в 1824 г. устава Коневского монастыря. На первый взгляд, в уставе нет ничего необычного: в нем содержались требования благоговейного совершения богослужения, его постоянное посещение, необходимость общей для всех иноков трапезы и одежды, соблюдение ими взаимного мира и единодушия, послушания настоятелю и т. п. Отличие Коневского устава состояло в том, что в нем подробно определялись обязанности каждого монаха, исполнявшего какое-либо послушание, а также имелась отдельная рубрика, регламентировавшая чтение книг (она называлась «О хранении книг, из библиотеки получаемых, о выписках из книг и о должности книгохранителей»)[336]. Смысл введения этой рубрики заключался в том, чтобы не просто контролировать читаемую иноками литературу, но, прежде всего, чтобы направлять их чтение в необходимое для духовного совершенствования русло. Интерес к богослужебной и богословской книге сам по себе показателен: изучение святоотеческого наследия в монастыре предполагает налаживание всего его бытия в соответствии не только с буквой, но и с духом Писания и творений святых отцов, позволяя использовать религиозный опыт прошлого в современной религиозной жизни.
Скит Оптиной пустыни имел свой устав, целью которого было «при единодушном жительстве, глубочайшее безмолвие, необходимое к очищению внутреннего человека, соединенное при том с внимательным рассматриванием самого себя, и постоянной молитвой, которая созидает сердечный мир и возводит дух человеческий, по благодати Божией, выше видимого мира, – сообразно с учением и опытами Св. Отец, прославленных в христианской Церкви»[337]. Правда, этот устав был для «внутреннего пользования» пустынников; приходя в пустынь, они руководствовались правилами Коневского устава. Постепенно в скиту сложилась и богослужебная традиция: церковные службы проходили там в субботу и в воскресенье, во все двунадесятые и храмовые праздники[338]. К 1823 г. скитское братство уже состояло из 12 человек – ровно столько и было отведено штатами.
В 1825 г. в жизни Оптиной пустыни наступил новый этап. Во-первых, на место владыки Филарета епископом Калужским был назначен Григорий (Постников), в 1856 г. ставший митрополитом Санкт-Петербургским; во-вторых, настоятеля Оптиной игумена Даниила перевели «с повышением» (он стал архимандритом) в Лихвинский Добрый монастырь. Его место занял иеромонах Моисей. Впрочем, перемещение отца Моисея из скита непосредственно в пустынь было предрешено епископом Филаретом еще в октябре 1824 г.: монастырь рос и развивался (хотя и не без материальных проблем), игумену требовался помощник, и в лице скитоначальника архиерей усмотрел необходимую кандидатуру. 13 октября 1824 г. он написал игумену Даниилу письмо, в котором подтвердил, что знает о необходимости для него помощника и что «крайне хотел» бы получить согласие стать таким помощником у отца Моисея, «так, чтоб и обитель и скит было единое, неразрывное, что весьма нужно для утверждения навсегда скита»[339].
Первоначально отец Моисей воспринял предложение без особого энтузиазма: как уже говорилось, на обители «висел» огромный по тем временам долг. Этот долг необходимо было выплатить, при этом находя значительные средства для разворачивавшегося тогда в Оптиной большого строительства. Реалист и, как показало обустройство скита, замечательный хозяйственник, отец Моисей не мог этого не понимать. Однако в конце концов он согласился и в 1825 г. был назначен строителем Оптиной пустыни; скитоначальником после ухода отца Моисея стал его младший брат Антоний, для которого он всю жизнь был духовным отцом и старцем. В должности строителя пустыни отца Моисея утвердил уже епископ Григорий (в 1826 г.), тогда же наградивший его набедренником.
С тех пор в течение десятилетий, вплоть до своей кончины, отец Моисей большую часть своего времени занимался решением хозяйственных вопросов, причем не только в Оптиной. К примеру, он помогал обустраивать Добрый монастырь, где настоятельствовал архимандрит Даниил. (В 1829 г. отца Моисея назначили «первым членом» комитета, созданного для возведения в монастыре Вознесенской церкви; за успешную работу в комитете уже новый епископ Калужский Гавриил (Городков) 19 апреля 1831 г. передал ему свое благословение.) 12 февраля 1832 г. епископ Гавриил (Городков) назначил настоятеля Оптиной пустыни благочинным монастырей епархии. 5 сентября 1837 г. следующий Калужский архиерей епископ Николай (Соколов) наградил его саном игумена и 28 мая 1841 г. – наперсным крестом. В сан архимандрита отец Моисей был возведен 12 июня 1853 г. в возрасте 71 года Калужским епископом Григорием (Миткевичем)[340].
Формальное перечисление наград, разумеется, не может дать представление о том, кем был этот человек, тем более что обстоятельства жизни и церковного служения сложились таким образом, что мечту о монашеском уединении ему пришлось оставить навсегда. Однако, не имея возможности полностью предаться аскетическим подвигам, отец Моисей взял на себя крест созидания в порученной его заботам обители условий, способствовавших расцвету старческого делания. Разбираясь в людях и по духу являясь подлинным старцем, он никогда не стремился играть в Оптиной роль «первого», смиренно выполняя тяжелое послушание монастырского строителя и мечтая о принятии схимы. Нельзя не согласиться с современным биографом отца Моисея, прилагающим к нему слова св. Цареградского епископа Нифонта: «В последнее время те, которые поистине будут служить Богу, благополучно скроют себя от людей и не будут совершать среди них знамений и чудес, как в настоящее время, но пойдут путем делания… со смирением и в Царствии Небесном окажутся больше отцов, прославившихся знамениями»[341].
Всегда неуклонно исполняя все правила монастырской жизни, отец Моисей умел сочетать в себе практический ум и совершенно «непрактичное» (для человека, занимавшегося огромной хозяйственной деятельностью) отношение к деньгам. Во-первых, он никогда не отказывал в помощи нуждавшимся, отдавая приходившим беднякам порой последние средства. С монастырскими рабочими никогда не торговался и, когда слышал упрек, говорил: «Ведь это та же милостыня». Оптинские насельники за нищелюбие и такое отношение к деньгам прозвали его «гонителем денег»[342]. По этому поводу сохранился весьма показательный рассказ. Живший тогда в Оптиной иеромонах Леонид (Кавелин) спросил настоятеля, как он пишет в расход на дрова то, что раздает беднякам. На это игумен ответил: «Ведь народ-то, чадо моё, приносит свои лепты в наше распоряжение, а не консистории. А консистория разве изволит раздавать беднякам так щедро, как мы это делаем?», и усмехнулся: «Да это – самая невинная ложь и безгрешная»[343]. Могло ли такое бессребреничество нравиться насельникам пустыни? Скорее всего, нет. Показательно, что менее, чем за месяц до кончины, будучи 80-летним заслуженным архимандритом, кавалером ордена св. Анны 2-й степени, больной карбункулом отец Моисей вынужден был ездить в Калугу, и кто-то из братии донес на него епископу[344]. История доноса неизвестна, но сам факт – и доноса, и вызова к начальству – примечателен.
Христиански кроткий, умевший полностью владеть своими страстями, архимандрит Моисей старался никого не осуждать, доверяя совести человека и предпочитая фразу свт. Иоанна Златоуста: «Об исправлении того только должно сомневаться, кто в аде находится»[345]. По большому счету, строительство, развернутое им в Оптиной, велось не в последнюю очередь для того, чтобы дать средства к пропитанию приходившему из ближних сел на заработки народу. Поэтому даже в голодный год настоятель не хотел останавливать строительство. Осознавая это, невозможно не согласиться с мнением В. А. Котельникова: «Оптина созидалась
С середины 1820-х гг. и вплоть до начала эпохи Великих реформ Александра II братство Оптиной неуклонно росло, к 1860 г. в его рядах состояло более 100 человек (монахов и послушников); в скиту тогда же проживало около 30 иноков. Численность братии увеличивалась постепенно: произвольный рост числа монахов в каком-либо монастыре Российской империи в Синодальную эпоху был невозможен. Еще в 1809 г., по ходатайству Калужского епископа Феофилакта (Русанова), Александр I разрешил увеличить штат монастыря на 23 человека (до того в Оптиной имелось только 7 монашествующих). По указу Св. Синода от 20 июня 1832 г. монастырь получил право брать столько же (т. е. 30) послушников. 9 февраля 1857 г. Александр II утвердил синодальное определение, согласно которому к монастырскому штату добавили еще 24 вакансии (12 монашеских и 12 послушнических)[347].
По ведомостям за 1859 г. в Оптиной проживало 85 штатных иноков (из них 42 послушника и 22 не рукоположенных в священный сан монахов) и 21 – заштатных (из них 13 клириков (иеромонахов и иеродиаконов, 3 монаха и 4 послушника). Весьма интересен социальный состав монашествовавших. Большинство было выходцами из мещан (40) и из купечества (23), далее следовали выходцы из крепостных (19), дворян (11), представителей духовного сословия (8), вольноотпущенных (6) и войсковых обывателей (1). Среди выходцев из крепостных не было ни одного человека, рукоположенного в священный сан – все они были лишь рядовыми монахами (6) и послушниками (13). Большинство насельников (73 человека) были людьми молодого и среднего возраста (от 20 до 50 лет). 16 человек были старше 70 лет[348].
ebooksa