Духи и божества китайской преисподней

Все новопреставленные души прибывают в Фэнду с подорожной лу-инь (см.). Верховным божеством, управляющим этим порталом между мирами, является Фэнду Дади (см.).

В уезде Фэнду на горе Миншань (名山) имеется храмовый комплекс Гуйчэн (см.), посвященный божествам преисподней. В настоящее время Фэнду – крупный религиозный и развивающийся туристический центр (подробнее об истории Фэнду и о путешествии новопреставленных душ см. Загробные мытарства, Фэнду Дади, Гуйчэн).

Адские служители Гуй тащат души грешников а ад, настенная роспись, храм Чэн-хуан-мяо, г. Пинъяо, пров. Шаньси

Фэнду Дади (酆都大帝)

– один из верховных управителей загробного мира, божество преисподней.

Первоначально ассоциировался с верховным духом горы Лофэншань (羅酆山), которая, согласно легенде, изложенной даосским ученым Гэ Хуном (葛洪, 283–343), находилась на севере (точнее, очевидно, на северо-северо-востоке), имела шесть пещер, в которых располагались шесть огромных дворцов – обиталищ духов и демонов всех Шести небес. Описания этой горы встречаются в более поздних даосских сочинениях, например в трактате Тао Хун-цзина (陶弘景, 456–536) «Чжэнь гао» (真誥), цзюань 15, где говорится о колоссальных размерах этой горы, службах духов и демонов, расположенных на ней, и пр.

Фэнду Дади, храмовый комплекс Гуйчэн, уезд Фэнду, г. Чунцин

Впоследствии Фэнду Дади приобрел вполне реальный «адрес прописки», когда, примерно в Сунскую династию, вход в преисподнюю в народных верованиях стал иметь точные географические координаты, а именно – уезд Фэнду (酆都縣) в провинции Сычуань. Считалось, что здесь имеется особый колодец, через который можно проникнуть в преисподнюю и через который души умерших следуют к залам загробного суда.

Фэнду Дади, храмовый комплекс Гуйчэн, уезд Фэнду, г. Чунцин

Функции Фэнду Дади как главы загробного мира практически полностью повторяют функции Дун-юэ Дади, вплоть до того что многочисленные департаменты (по одним версиям – числом десять, по другим – семьдесят два или семьдесят пять) (см. Департаменты Дунъюэ Дади) считаются подчиненными именно Фэнду Дади, но распространенность подобных воззрений крайне ограничена. Культ Дунъюэ Дади практически вытеснил существовавшие до того представления, и в настоящее время даосские и простонародные (а часто – и буддийские) святилища признают главой мира мертвых именно божество Тайшаня. Тем не менее, в числе главных божеств, связанных с миром мертвых, Фэнду Дади непременно упоминается в даосских сводах; культ его в очень сильно рудиментированной форме сохранился только в уезде Фэнду, где в храмовом комплексе Гуйчэн имеется зал с его статуей. Также подчас ошибочно за изображение Фэнду Дади принимают статую Ямараджи в зале Темного Сына Неба в том же святилище, но это в действительности не так.

Иконография Фэнду Дади очень близка иконографии Дунъюэ Дади, с тем исключением, что первый облачен в императорское платье несколько иного фасона и характерное окружение – министр Хаоли, Бися-лаоцзюнь, Цзэн-фу и Люэ-фу, воевода Бинлингун – все это неотъемлемые особенности изображения именно божества Тайшаня.

Хоу-ту, храм Дунъюэ-мяо, г. Пекин

Хоу-ту (后土)

– божество-покровитель Земли (как понятия в целом, а не как отдельной области или территории). Входит в состав Четверки государей (Сы юй, 四禦). Именование в составе четверки – Приемлющий пример Неба дух Земли император Хоу-ту (Чэн Тянь сяофа Хоу-ту хуанди чжи, 承天效法后土皇帝祇). Одно из верховных божеств даосизма, весьма популярное и почитаемое в простонародной религии.

Хоу-ту, храм Хоу-ту-мяо, деревня Дунъянцунь, пров. Шэньси

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ

В древних культах Хоу-ту полагался сыном духа вод и потопа – Гун-гуна (共工). Говорилось, что Хоу-ту может усмирить все Девять областей (то есть всю Поднебесную), и за это ему стали устраивать алтари и поклоняться как божеству. По другим источникам, считался потомком бога солнца Янь-ди. В поздних верованиях произошло переосмысление этого мифологического персонажа в ключе народной этимологии: будучи божеством Земли, Хоу-ту стал однозначно ассоциироваться с женским (иньским) первоначалом, поскольку Земля – воплощение первоосновы инь. Аналогично были поняты и сами знаки, которыми записывается имя божества: ту (土, «земля») стало ассоциироваться с омонимичным словом ту (吐, «выплевывать, порождать»). Хоу – первая часть имени божества – была воспринята не в первоначальном смысле «государь, господин», а как титул императриц, и Император-покровитель Земли перерождается в верованиях в Матушку-покровительницу. В настоящее время изображения Хоу-ту в храмах исключительно женские, хотя в специальных трактатах встречаются иллюстрации, на которых Хоу-ту – император в церемониальном платье.

Хоу-ту как Ди-му нян-нян (справа), атрибут из правой руки утерян, в левой руке символ Великого предела, храм Дунъюэ-мяо, г. Цюйчжоу, пров. Чжэцзян

Хоу-ту. Ксилограф трактата «Полное собрание святых трех учений» (Сань цзяо соушэнь дацюань, 三教搜神大全)

ИКОНОГРАФИЯ

В храмах изображения Хоу-ту весьма узнаваемы: божество представлено в образе императрицы в парадном одеянии, в руках держит церемониальную табличку либо триграмму кунь (坤), символизирующую абсолютное иньское начало. Статуя Хоу-ту чаще всего встречается в составе Четверки государей, но имеются и отдельные святилища этого божества (например, храм Хоу-ту в городе Цзиньчжун (晉中).

ПОСЛЕДУЮЩИЕ ТРАНСФОРМАЦИИ КУЛЬТА

Со временем Хоу-ту преобразуется в божество Ди-му нян-нян (地母娘娘), универсальную защитницу и подательницу, имеющую множество родственных черт с богиней-прародительницей Нюй-ва. В этом качестве Хоу-ту почитается как воплощение силы Земли, дополняющей силу Неба. Последняя чаще всего персонифицируется в виде Тайшан-лаоцзюня, то есть обожествленного основателя даосизма Лао-цзы.