Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

22
18
20
22
24
26
28
30

В Сатипаттхана-сутте Будда даёт следующие наставления относительно работы с этими чувственными сферами:

Если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы с точки зрения шести внутренних и внешних сфер чувств. Каким же образом… следует созерцать дхаммы с точки зрения шести внутренних и внешних сфер чувств?

Итак, следует познать глаз, познать формы и познать оковы, которые возникают из-за того и другого, а также познать, как возникают невозникшие оковы, как можно устранить возникшие оковы и предотвратить возникновение устранённых оков в будущем [2].

Далее в наставлениях говорится, что также следует познавать и прочие чувственные основы (ухо, нос, язык, тело и ум), соответствующие им предметы, а также оковы, которые из-за них возникают. Также следует познавать, как могут возникать невозникшие оковы, как можно устранить однажды возникшие оковы и как предотвратить их возникновение в будущем.

Обусловленное возникновение сознания

Может показаться, что первая часть наставления – следует познать глаз и форму, ухо и звук и т. д. – ничем не примечательна. Однако существует важное различие между обыденным пониманием этих вещей и пониманием, на которое указывает Будда. В повседневном опыте мира мы обыкновенно соотносим все эти переживания с некой личностью, с самостью, которая стоит за ними: «Я вижу», «Я слышу», «Я думаю». Нетрудно уловить игру непостоянства различных чувственных предметов; заметить же и понять обусловленную, безличную природу чувственных основ (глаз, ушей, носа, языка, тела и ума), а также сознания, которое возникает в связи с ними, гораздо труднее.

Проведите небольшой эксперимент: во время еды сосредоточьтесь на чувственной основе языка и возникающем сознании вкуса. Какие переживания возникают в этом странном органе, который движется во рту, переворачивает пищу, стремится соприкоснуться с ней, ощутить различные оттенки вкуса? Если внимательно наблюдать за этой скромной драмой, иногда может казаться, будто язык обладает собственным мышлением и конкретными намерениями. Приглядываясь внимательнее, мы замечаем, что все его движения определяются намерениями ума.

В процессе дальнейшего исследования можно также заметить, что всякий раз сознание вкуса или знание о нём возникает в силу нескольких причин: оно появляется при одновременном присутствии пищи, языка, слюны и внимания. Теперь представьте на минуту, что произойдёт с этим сознанием, если не будет больше языка или пищи. Очевидно, знание о вкусе будет полностью отсутствовать; и сознания вкуса не возникнет. Именно такое исследование помогает раскрыть обусловленную, безличную природу сознания, которое, если его не изучать, часто становится последним убежищем для чувства самости.

Так можно исследовать каждую чувственную сферу, прямо и интуитивно переживая случайную природу сознания, возникающего в связи с каждой из дверей чувств. На этом уровне мы гораздо меньше отождествляемся с бесконечной игрой явлений. Мы видим, что всякое переживание есть то, что есть, и понятие о «Я» и «моём» – излишни.

Суть этих размышлений изложена в одной из сутт «Связанных бесед» Будды. Монах по имени Удайи приходит к Ананде с вопросом:

«Друг Ананда, в разных случаях Благословенный описывает, раскрывает и проясняет [природу] этого тела таким образом: „По этой причине это тело – не-я“. Можно ли объяснить [природу] этого сознания подобным образом…: „По этой причине это сознание – не-я?“».

«Это возможно, друг Удайи. Разве сознание зрения не возникает благодаря глазу и формам?»

«Да, друг».

«Если причина и условие возникновения сознания зрения [глаза и формы] полностью прекратит существование и исчезнет без остатка, можно ли будет распознать сознание зрения?»

«Нет, друг».

«Так же, друг, Благословенный… описывает это: „По этой причине это сознание – не-я“» (Салаятана-саньютта) [3].

Можно рассмотреть эту идею применительно к прочим чувственным сферам – и увидеть, что сознание как таковое является обусловленным проявлением, не «Я», не «самостью», не «моим».

Однажды настоятельнице японского дзен-буддийского монастыря Тейдзицю удалось осознать эту истину:

И тогда она увидела, что возникающее возникает, пребывает и исчезает… Она увидела, что знание об этом возникает, пребывает и исчезает. Тогда она познала, что нет ничего, кроме этого, никакой почвы, никакой опоры, лучшей, чем её трость, совсем никакой опоры и никого, кто бы опирался, и она раскрыла сжатый кулак своего ума и оказалась в сердцевине вещей [4].

Взаимозависимое происхождение загрязнений