«Нет, учитель».
«Можно ли считать Татхагату отдельным от формы?»
«Нет, учитель».
«Как ты думаешь, Анурадха, можно ли считать форму, чувство, восприятие, образования ума и сознание [в совокупности] Татхагатой?»
«Нет, учитель».
«Как ты думаешь, Анурадха, можно ли считать Татхагату тем, кто не имеет формы, не имеет чувства, не имеет восприятия, не имеет образований ума, не имеет сознания?»
«Нет, учитель» (Анурадха-сутта) [7].
Будда затрагивает существенный вопрос, когда говорит, что поскольку в этой жизни нельзя найти Татхагату, невозможно встретить его внутри реальности, то неправильно и о его присутствии после смерти высказывать нечто иное.
Пробудившийся заканчивает эту беседу, снова повторяя основную мысль своего учения:
Прежде, Анурадха, как и теперь, я учу лишь о страдании и прекращении страдания (Кхандха-саньютта) [8].
Мысль о том, что самость невозможно обнаружить ни в самих совокупностях, ни отдельно от них, может стать важным ориентиром, ведущим к более глубокому пониманию жизни. К чему мы в действительности привязываемся? Чего мы жаждем? Мы начинаем понимать, что путь практики заключается не в том, чтобы обрести некое новое переживание одной или нескольких совокупностей, а в том, чтобы перестать цепляться за них как за «Я» и «моё».
Дилго Кхьенце Ринпоче говорит о важности этого осознания:
Идея о долговечной самости заставляла вас беспомощно блуждать… бесчисленные прошлые жизни. Именно эта идея не позволяет вам освободиться самим и освободить других из пут обусловленного существования. Если вам удастся просто отпустить эту мысль о «Я», вы легко обретёте свободу и также освободите других. Если сегодня вы преодолеете веру в реально существующую самость, завтра вы достигнете просветления. Если же вы не преодолеете этой веры, то не пробудитесь никогда…
Пусть целью всякой вашей практики будет растворение этой идеи о «Я» и эгоистических мотивов, её сопровождающих. Даже если поначалу ничего не будет получаться, не оставляйте своих попыток [9].
Внимательность к дхаммам
Шесть сфер чувств
23. Как мы переживаем мир
В следующем разделе этой беседы даются наставления относительно шести внутренних и внешних чувственных сфер. Внутренние сферы – это шесть основ чувств, а именно: глаза, уши, нос, язык, тело и ум; внешние сферы – соответствующие им чувственные предметы: видимые формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и предметы ума. Когда мы сосредоточиваемся на непосредственном переживании шести этих внутренних и внешних чувственных сфер, выясняется, что они представляют собой тонкий, глубокий и значительный элемент практики. Они составляют основу всех известных нам вещей, всего мира, непрерывно раскрывающегося в нашем опыте.
Бхиккху, я научу вас, что такое всё… Что же, бхиккху, это такое? Глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и осязаемые предметы, ум и явления ума. Это зовётся всем (Салаятана-саньютта) [1].
Леди Саядо, великий бирманский учёный и мастер медитации конца XIX – начала XX в., уподоблял эти шесть чувственных основ железнодорожным станциям, откуда можно отправиться в разные места. Поезд может привезти вас на станцию страдания, в земли счастья или свободы и полного пробуждения. Задумайтесь: все благоприятные и неблагоприятные действия, которые мы совершаем, влекущие за собой определённые кармические последствия, возникают у одной из дверей чувств. Здесь важно помнить, что ум и предметы ума – мысли, рассуждения, память, рефлексия, настроения, эмоции – вместе составляют шестое чувство. Эти переживания ума воспринимаются безличным образом, как и прочие предметы чувств.
ebooksa