Что же тогда мешает нам раскрыть сжатый кулак своего ума и оказаться в сердцевине вещей? Будда указывает, как достичь этого, в следующей части наставлений Сатипаттхана-сутты. Он говорит, что следует знать не только чувственную основу и её предмет, глаз и форму, ухо и слух и т. д., но также оковы, или загрязнения, которые возникают из-за того и другого: как они возникают, как их можно устранить и предотвратить.
В процессе практики можно созерцать возникновение оков у любой из шести дверей чувств. Это не формальное упражнение. Здесь Пробудившийся поясняет, как возникает страдание и как можно его прекратить. Особенно явным это становится в третьей беседе, проведённой Буддой после своего просветления, которая называется «Огненной проповедью». Он говорил с группой из тысячи монахов, которые прежде были аскетами-огнепоклонниками, и поэтому он обратился к теме огня, она отвечала их предшествующему опыту.
Монахи, всё горит. Что же, монахи, это за всё, что горит? Горит глаз, горят формы, горит сознание зрения, горит зрительное взаимодействие и всякое чувство, которое возникает как условие такого взаимодействия – приятное, неприятное или не приятное и не неприятное – тоже горит. Чем же всё горит? Всё пылает огнём страсти, огнём ненависти, огнём заблуждения; пылает рождением, старением и смертью; печалью, скорбью, болью, унынием и отчаянием…
Горит ухо… горит ум…
Понимая это, монахи, обученный благородный ученик больше не обольщается глазом, формами, сознанием зрения, зрительным взаимодействием, всяким чувством, которое возникает как условие такого взаимодействия – приятным, неприятным или не приятным и не неприятным; больше не обольщается ухом… умом… Больше не обольщаясь, он обретает бесстрастие. Через бесстрастие [его ум] освобождается (Адитта-сутта) [5].
Поскольку сегодня редко можно встретить человека, который поклонялся бы огню, по меньшей мере в текущей жизни, следует проанализировать, каким образом переживаются присутствующие загрязнения. Ощущаются ли они в форме жжения, сдавливания, чувства напряжённости и стеснённости? Живи Будда в наши дни, эта беседа, возможно, называлась бы «Проповедью о том, как снять напряжение».
Если мы распознаём не только характер оков, которые возникают при чувственном взаимодействии, – а именно: являются ли они формой жадности и желания, отвращения и неприятия или смутного неведения, – но также то, как эти оковы ощущаются энергетически, мы можем быстрее заметить возникающие загрязнения. Когда человек ощущает загрязнения непосредственно, это может мотивировать, воодушевить его на то, чтобы избавиться от них, ведь в этом случае он реально переживает вызванное ими страдание. То же самое происходит, если схватить горячие угли: стоит только почувствовать, что они обжигают, мы тут же бросаем их – нам не нужно других стимулов.
Можно применять эти наставления в своей практике независимо от того, какая дверь чувств преобладает. К примеру, когда вы занимаетесь медитацией сидя и осязаете дыхание, проходящее через ноздри, или ощущаете, как движется грудь или живот, замечаете ли вы какое-либо сопротивление или желание? Иногда загрязнения, оковы проявляются совершенно очевидным образом, а иногда – очень тонким. Вы можете ощутить лёгкую скованность или привязанность или почувствовать, что торопите себя. У даосов есть хорошая пословица: «Не торопи реку». Дыхание, подобно реке, движется и без чужой поддержки. Однако мы нередко стремимся изменить реальность, несколько улучшить её.
Существует непреодолимая пропасть между желающим умом, который тянется к переживаниям, и истинной безоценочной открытостью. Конечно, не стоит разом отказываться от принятия жизненных решений; скорее, когда вы наблюдаете за различными дверями чувств, попробуйте отпускать себя в состояние, не обусловленное стремлениями, хотя бы на несколько мгновений.
Можно наблюдать за возникновением оков у дверей чувств не только во время медитации сидя, их также можно замечать на протяжении всего дня, когда они начинают активно проявляться. Это могут быть отвлекающие звуки или картины, которые возбуждают желание или отвращение, или запахи пищи, которую вы приготовили, или увлекательные мысли и фантазии. Иногда я представляю, будто различные чувственные предметы имеют на себе маленькие крючки, и наблюдаю, часто ли им удаётся меня «подцепить» за время своего присутствия.
Итак, мы знаем глаз, видимые формы и оковы, которые возникают из-за того и другого; мы знаем ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и ощущения, ум и предметы ума и оковы, которые возникают из-за них. Именно здесь, в этих шести чувственных сферах, мы или попадаемся в сети желания, отвращения и заблуждения, или остаёмся свободными. По этой причине Будда подчёркивал, что важно понимать эти сферы и проявлять к ним внимательность.
24. Колесо сансары
Мы продолжим исследование чувственных сфер, сосредоточив внимание на последней части наставлений:
И также следует познать, как возникают невозникшие оковы, как можно устранить возникшие оковы и предотвратить возникновение устранённых оков в будущем [1].
Здесь следует не просто познать оковы, которые могут возникнуть, но также познать, как они возникают и как можно освободиться от их влияния. Для этого нужно внимательнее наблюдать за процессами, разворачивающимися в теле и уме, а также за причинами и условиями, в силу которых возникают загрязнения.
Такое исследование ничем не отличается от научного разыскания. Некоторое время тому назад в газете «Нью-Йорк таймс» была опубликована статья, рассказывающая о крупных достижениях в области генетики. В ней подчёркивалось, что чем точнее становится понимание фундаментальных генетических процессов, тем точнее и адекватнее будет лечение многих заболеваний. В буддийских текстах Пробудившегося часто называют «Великим лекарем», поскольку он точно понимает причины страдания и то, как от него можно исцелиться. Таков великий дар учения: хотя работать над собой приходится каждому, не нужно самостоятельно разбираться в том, как это делать. В известной буддийской декламации перечисляются различные качества Дхаммы: она постигается здесь и сейчас, существует всегда, побуждает нас самостоятельно убедиться в её истинности, ведёт к развитию, осуществляется мудрыми людьми.
Взаимозависимое происхождение
Учение, которое точнее всего выявляет источник страдания и путь освобождения от него, – глубокий анализ так называемого взаимозависимого происхождения. Иногда его называют возникновением и исчезновением мира. Обычно описание взаимозависимого происхождения включает в себя двенадцать звеньев и начинается с невежества и волевых действий, которые, согласно традиции, считаются причинами, возникшими в прошлых жизнях, вызывающими текущее перерождение. Однако здесь Будда описывает лишь те звенья цепи обусловленности, которые связаны с этой жизнью, из-за которых продолжают возникать загрязнения и, соответственно, остаётся в движении колесо сансарического существования:
Каково же, монахи, происхождение мира? В зависимости от глаза и форм возникает сознание зрения. Встреча этих трёх есть взаимодействие. При условии взаимодействия [возникает] чувство; при условии чувства – страстное желание; при условии страстного желания – цепляние; при условии цепляния – становление, при условии становления – рождение; при условии рождения возникают старение-и-смерть, печаль, скорбь, боль, уныние и отчаяние. Таково, монахи, происхождение мира (Лока-сутта) [2].
Звенья цепи взаимозависимого происхождения описывают как обширные циклы – рождение, смерть и перерождение на различных планах существования, так и процесс, управляющий течением жизни человека здесь и сейчас; последнее понимание, возможно, обладает большим практическим значением. Поскольку мы уже прошли через рождение, чувственные сферы являются данностью. Затем под влиянием чувственных сфер неизбежно появляется взаимодействие (соединение чувственной основы, предмета чувства и сознания). В силу взаимодействия возникает чувство, «вкус» предмета – приятный, неприятный или нейтральный.
ebooksa