Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Размышляйте о своих добродетелях (sīla)

Во многих местах Будда учит, что основанием сосредоточения является sīla, или нравственное поведение, и что если добродетельность отсутствует, разрушается основа для сосредоточения. Можно принять к сведению эти слова, сделать вывод, что по большей части наше поведение является нравственным, и мы более-менее выполняем заповеди, а затем погрузиться в возвышенное созерцание состояний поглощённости, сверхъестественных сил и полного просветления.

Однако полезно более тщательно исследовать, о чём здесь идёт речь. Почему нравственность является основой сосредоточения и как можно совершенствовать это понимание в повседневной жизни? Как говорилось в предыдущих главах, sīla – причина отсутствия сожалений, отсутствие сожалений – условие счастья, счастье ведёт к состоянию сосредоточения, а сосредоточение – условие освобождающей мудрости. Можно наблюдать, как этот цикл, разворачивающийся также и в обратную сторону, проявляется в ходе практики. Универсальное медитативное переживание – воспоминание о прошлых благоприятных и неблагоприятных действиях. Когда мы вспоминаем о действиях первого рода, наш ум наполняется лёгкостью и уверенностью, а сердце – радостью; когда мы вспоминаем о действиях второго рода, то испытываем сожаление и раскаяние.

Конечно, когда человек твёрдо решает следовать правилам, даже если возникают воспоминания о неблагоприятных, неискусных прошлых действиях, ему хватает внутренней устойчивости, чтобы сознавать эти воспоминания, извлекать из них уроки и отпускать их. Если же он ещё не обрёл твёрдой опоры в добродетели, в приверженности ненасилию, тогда эти мысли и чувства будут возникать всякий раз, когда он будет приступать к медитации, и ему будет сложно сосредоточиться.

Развивайте и усиливайте сосредоточение

Когда мы утверждаемся в добродетели, у нас появляется возможность применять различные методы, чтобы развивать и усиливать фактор сосредоточения. Один из основных и самых простых практических методов – внимательность к дыханию. Дыхание можно наблюдать в любой момент, и оно тесно связано с состоянием нашего ума. Вспомним, что первый ряд наставлений Сатипаттхана-сутты касается внимательности к дыханию, о чём мы говорили в первых главах этой книги.

Осваивая искусство сосредоточения, каждый человек должен самостоятельно найти правильное для него соотношение исследовательского интереса, безмятежности и метода. Когда внимательность к дыханию или любому другому задействуемому предмету сосредоточения обретает устойчивость, можно предпринять следующий шаг, чтобы развить сосредоточение и мудрость. Этот этап хорошо описывает удивительная женщина-учитель из Таиланда по имени Упасика[32] Ки.

Упасика Ки, родившаяся в 1901 г. и обучавшаяся преимущественно самостоятельно, стала одной из самых выдающихся тайских женщин – учителей Дхаммы. Это необычная ситуация для традиционной буддийской культуры Таиланда, поскольку она была мирянкой, а не монахиней. Её наставления, многие из которых собраны в книге Pure and Simple («Ясно и просто»), отличаются поразительной ясностью, прямотой и безусловной преданностью освобождению. В наставлении, которое мы приводим ниже, она начинает с внимательности к дыханию, а затем рассказывает о внимательности к познающему уму:

Теперь о том, как следует выполнять медитацию на дыхании: в текстах говорится, что нужно делать долгий вдох и выдох – тяжёлый или лёгкий, – а затем короткий вдох и выдох, снова тяжёлый или лёгкий. Таковы первые шаги обучения. После этого не нужно сосредоточиваться на долготе вдоха и выдоха. Напротив, мы просто направляем внимание на любой момент дыхания и продолжаем это делать до тех пор, пока ум не обретёт устойчивость и не успокоится. Когда ум спокоен, сосредоточьтесь на спокойствии ума и одновременно продолжайте осознавать дыхание.

На этом этапе не нужно сосредоточиваться на самом дыхании. Направляйте внимание на ум, пребывающий в спокойном и нормальном состоянии. Непрерывно сосредоточивайтесь на этом нормальном состоянии ума и одновременно осознавайте дыхание, вдох и выдох, при этом не нужно направлять внимание на само дыхание. Просто наблюдайте ум, однако делайте это на каждом вдохе и выдохе…

Здесь вы начинаете сосредоточиваться на уме, а не на дыхании. Отвлекитесь от дыхания и направьте внимание на ум – но при этом заодно осознавайте и дыхание. Не нужно отмечать длину или краткость вдохов. Отмечайте нормальное состояние ума на каждом вдохе и выдохе. Хорошо запомните это, чтобы применять на практике [2].

«Нормальность» (англ. normalcy. – Прим. пер.) – перевод тайского слова pokati. Обычно оно имеет такие значения, как «нормальный», «уравновешенный» и «неподверженный влиянию». В этом наставлении Упасика Ки подчёркивает нормальное, обычное состояние познающего ума. Это состояние не является тонким и недоступным, это простое, повседневное сознание. Мы просто знаем о дыхании и присутствуем в переживании этого знания. Когда мы учимся распознавать эту простоту и доверять ей, мы можем направить внимание на сам процесс познания, и нам становится легче полноценно интегрировать такую внимательность в повседневную деятельность. Писатель и философ Вэй У Вэй (Теренс Грей) говорил об этом так: «То, чего ты ищешь, – сам ищущий».

Когда мы сознаём сам познающий ум, мы естественным образом переходим от знания о дыхании к знанию обо всём многообразии опыта. На этом этапе, благодаря импульсу непрерывной внимательности, возникает сильное и спонтанное мгновенное сосредоточение. В своей книге Awareness Alone is Not Enough («Одного внимания недостаточно») Саядо у Теджания пишет об этом так: «Когда внимательность обретает силу, „нам“ больше не нужно ничего предпринимать. Ум знает, что делать. На этом этапе отсутствует личное усилие. Можно назвать это состояние спонтанной внимательностью» [3]. В этом состоянии неделания мы начинаем глубже переживать безличную природу вещей, anatta, понимая, что весь этот психофизический комплекс – не что иное, как поток бессущностных явлений.

Работайте с мыслями, которые возникают в уме

Важный вопрос, который неизменно возникает при обсуждении сосредоточения, – как относиться к многочисленным мыслям, возникающим в уме. Существуют различные способы работы с мыслями; подход к мыслям отчасти определяется тем, сосредоточиваетесь ли вы на одном неподвижном предмете, чтобы развить полную поглощённость, или упражняетесь в мгновенном сосредоточении, которое развивает однонаправленность ума при восприятии меняющихся предметов. В первом случае, как намекает название практики, задача состоит в том, чтобы постоянно удерживать внимание на неподвижном предмете, поэтому все прочие вещи воспринимаются как отвлекающие факторы. Здесь мы или игнорируем другие явления, или просто отпускаем их, снова и снова сосредоточиваясь на предмете медитации.

Для практики видения-как-есть, с другой стороны, в ходе которой мы прибегаем к мгновенному сосредоточению, чтобы исследовать меняющиеся предметы, характерна другая установка ума в отношении мыслей. Здесь Саядо У Теджания снова даёт мудрый совет:

Когда ум погружается в мысли или блуждает… просто осознавайте это. Мышление – естественная деятельность ума… Вы делаете всё правильно, если осознаёте, что ум мыслит… Однако если вы чувствуете, что мысли вам мешают… а также в связи с мыслями у вас возникают реакции или оценки, что-то не так с вашей установкой. Блуждающий ум… это не проблема. Проблема – ваша установка, что „мыслей не должно быть“. Поэтому поймите, что вам просто нужно осознавать некоторые функции ума. Они также – лишь объекты вашего внимания.

Мышление – это деятельность ума. Когда вы только приступаете к практике, не следует пытаться непрерывно наблюдать за мыслями. Также не следует пытаться избежать наблюдения мыслей, сразу же возвращаясь к исходному объекту медитации. Когда вы осознаёте, что погружаетесь в мысли, всегда первым делом направляйте внимание на мысль, а затем напоминайте себе, что мысль – это всего лишь мысль. Не воспринимайте её как „свою мысль“. Теперь вы можете вернуться к своему исходному объекту медитации.

Когда вы чувствуете, что мысли, возникающие в уме, вас отвлекают, напоминайте себе, что вы практикуете не для того, чтобы избавиться от мыслей, а, скорее, чтобы уметь распознавать и замечать мысли всякий раз, когда они возникают. Если вы не внимательны, вы не сможете знать, что думаете. Тот факт, что вы распознаёте свои мысли, означает, что вы внимательны к ним. Помните, что не имеет значения, как часто ум погружается в мысли, впадает в рассеянность или раздражительность в связи с чем-то, – пока вы осознаёте это [4].

Каким образом факторы пробуждения усиливают друг друга

При работе с мыслями, возникающими в уме, можно заметить, что различные факторы пробуждения усиливают друг друга и тем самым способствуют пробуждению. Внимательность помогает распознавать характер присутствующих мыслей, а непрерывная внимательность усиливает и делает устойчивым сосредоточение. Исследование дхамм, иначе говоря, ментальный фактор мудрости, в свою очередь, позволяет нам изучать непостоянную и лишённую сущности природу мысли. Если человек внимателен к появляющимся мыслям и замечает, как в момент осознания они самоустраняются, ему не нужно больше ничего делать. Тем не менее нередко мы увлекаемся мыслями и начинаем в них верить. В этом случае полезно внимательнее присмотреться к их содержанию и задать себе вопрос, является ли конкретная мысль искусной и плодотворной.

Нередко достаточно просто задать себе подобные вопросы, чтобы освободиться от отождествления с мыслями и заметить их изменчивую, бессущностную природу. В отношении мыслей можно также спросить себя: «Необходимо ли это?»; такой вопрос – действенное напоминание о наших намерениях, он помогает согласовать наши усилия с высочайшими устремлениями. Будда уподоблял последовательное совершенствование ума различным этапам обработки золота, где на заключительном этапе полностью устраняются все несовершенства.

Несовершенства мыслей

Интересно рассмотреть, какой смысл в контексте нашей практики имеет слово несовершенства. Некоторые значения этого слова очевидны: скажем, неправильные действия тела и речи, а также неблагоприятные мысли, в которых присутствуют жадность, недоброжелательность и жестокость. Однако Пробудившийся также говорил о более тонких несовершенствах, таких как погружённость в мирские мысли о семье и друзьях, репутации и работе. Как миряне, ведущие обычную жизнь, мы вынуждены иногда задумываться о таких вещах. Однако нередко мы погружаемся в неосознанные мечтания, связанные с ними, следуя обыденному потоку мыслей, – мыслей, которые, хотя и не являются особенно неблагоприятными, могут быть неуместными или ненужными для решения насущных задач. Необходимы ли они? Вероятно, нет.