История татар Пензенского края. Том 1,

В 1990-е гг. резкое ухудшение социально-экономических условий жизни вызвало значительное падение репродуктивных установок татарских женщин. Изменилось, как мы уже отметили, положение женщины в семье. В современной деревне женщина-татарка наравне с мужчиной участвует в общественном производстве, и заработок ее является составной частью бюджета семьи. Вполне понятно, что при обсуждении и решении тех или иных семейных вопросов, жена или сноха играет немаловажную роль. Сегодня брачные союзы, как правило, заключаются по любви и взаимному согласию. К концу XX в. сформировался такой тип свадебной обрядности, в котором органически сочетаются новые и сохраненные традиционные обряды. В современном браке национальная составляющая все еще сохраняется, но больше всего лишь как предпочтительность.

Процент смешанных браков среди татар Пензенской области год от года растет. Как известно, Иван Грозный в свое время насильно заставлял заключать браки между татарами и русскими, чтобы таким образом способствовать русификации татар. Сегодня этот процесс, увы, происходит добровольно, с неуклонной прогрессией вверх. Среди смешанных браков процент разводов выше, чем у моноэтнических пар, и достигает среди казахско-русских и татарско-русских браков 50 %. Главная причина распада этих браков заключается в том, что русские женщины, выйдя замуж за татарина, очень трудно приспосабливаются к семейной среде, где часто положение молодой замужней женщины бывает сильно регламентированным. При воспитании детей в таких семьях часто возникают проблемы: каждый родитель хочет воспитать ребенка в своей религии. А когда наступают религиозные праздники, семья делится, как правило, на два лагеря. Кроме того, в пожилом возрасте такие пары начинают задумываться о том, что им предстоит быть захороненными в разных кладбищах[274].

В то же время на сегодняшний день существенно изменились отдельные критерии брачного выбора. Так, для сельской молодежи отпала необходимость выбора будущего супруга или супругу за пределами своего села. Не играет уже определяющей роли социальное и материальное положение родителей, хотя важность этого в последнее «рыночно-буржуазное» время заметно увеличилась. Первостепенным все еще остаются личные качества будущих супругов и собственные желания. Также прежнее соблюдение старшинства среди братьев и сестер в семье сегодня практически не придерживается. В прошлом остались обычаи и сорората, или женитьбы на балдыз.

С конца 60-х гг. прошлого столетия вошел в практику ритуал праздничной и торжественной регистрации брака, проходивший в уютных залах Загсов и специальных Дворцов бракосочетания, или же – в сельской местности – в Домах культуры, с ликующим поднятием бокалов шампанского. Но все еще остается обязательным получение согласия родителей на вступление в брак. Молодожены появляются на регистрацию брака в свадебной одежде разового пользования: невеста – обычно в белом платье удлиненного покроя, фате, белых туфлях, а жених одет в темный костюм, белую рубашку. Там же они надевают на пальцы друг друга обручальные кольца. Молодожены прибывают на место регистрации брака с родителями и бабушками-дедушками, но обязательно в сопровождении большого количества гостей. Едут, как правило, на украшенных яркими лентами и воздушными шарами автомашинах, или же на лошадиных подводах. После регистрации брака все участники едут к месту военно-патриотического мемориала или памятника, которые были установлены в советские времена практически во всех населенных пунктах. Затем вся торжествующая колонна отправляется в дом жениха – на туй, свадьбу. Около дома расстилается, как и прежде, ковер, палас или дорожка под ноги молодоженов, толпа, стоящая вдоль них, осыпает проходящих молодоженов мелкими монетами и конфетами. Угощают жениха и невесту чак-чаком, медом, маслом, хлебом-солью и дают им выпить сладкого напитка – шербет.

На свадебное застолье приглашают большое число гостей, где традиционными остаются (правда, не везде и не всегда) татарские песни и пляски. Сегодня свадьбы проводятся в доме родителей жениха, иногда невесты, но чаще всего – в кафе или ресторане, а все расходы покрываются денежными средствами с обеих сторон. Правда, некоторые родители и сами новобрачные нередко считают необходимым религиозное освящение брака, и проводят никях как до свадьбы, так и после.

В целом же поменялся и сам стиль свадебного застолья посредством включения в него многочисленных игровых моментов. Некоторые из них заимствованы из свадебных обычаев русских; другие – из практики массовиков-затейников. Это, как правило, различные шуточные состязания молодоженов, выраженные в ловкости и удали, которым придается определенное смысловое значение, а также многочисленные шуточные наказы молодой жене, ее мужу, поздравления в стихах, запись пожеланий в специальный альбом и т. д.

Число зарегистрированных браков в 2018 г. вплотную приблизилось к числу разводов (6919 против 5073 разводов), хотя реальное положение гораздо хуже, поскольку разводы, да и браки тоже, не всегда оформляются законодательно. В том же году зафиксировано за все время наблюдений самое низкое число пар, вступивших в брак – 5,2 на 1000 чел. Современная буржуазно-эксплуататорская политика руководства страны и ряд других негативных факторов привели к катастрофическому сокращению численности населения в Пензенской области. Если в 1995 г. в области проживало 1553,6 тыс. чел., то к 2019 г. население сократилось на 235,5 тыс. чел., и остались в регионе жить лишь 1318.1 тыс. чел. При этом существенно сократилось сельское население – с 562,3 до 412,7 тыс. чел. Таким образом, население области, впрочем, и страны в целом, вымирает, или же бежит в крупные города. Все это особенно негативно сказывается на татарском населении, поскольку лишь село и деревня исконно сохраняет национальную культуру, язык, обычаи и традиции, а с исчезновением деревни, исчезает и татарский народ.

МАМЫК, свадебный обряд у татар-мишарей. Проводился в доме жениха после свадьбы и проходил в виде молодежной вечеринки. На мамык приглашали девушек и юношей, а также несколько пар молодоженов. В Пензенской области обычно назывался на русский манер просто – «вичер». Это мероприятие заранее объявлялся, обычно на вечер субботы. Учитывался при этом, что этот день свободен и не назначена вечеринка еще в какой-либо семье из той же улицы. Обычно во дворе ставилась целая фляга хмельной браги (квас), а также закуска, и каждый гость мог беспрепятственно подойти и пить брагу без ограничения.

Не лучшим образом выглядит и проблематика детей-сирот в России. В настоящее время страна переживает за последние 100 лет третью волну сиротства. Две волны приходились на мировые войны, а третья выпала, увы, на сегодня. Если в 1945 г. в России было около 678 тыс. детей-сирот, то на начало 2000-х гг. их насчитывалось примерно столько же, но по статистическим данным ежегодно прибавляется еще примерно 100 тыс. детей, оставшихся без попечения родителей. Сегодня в стране около 700 тысяч детей-сирот, большинство из которых – это сироты при живых родителях. Среди них немало детей-сирот татар. Такого понятия в прежние времена вообще не существовало – родственники, если умирали родители, сразу брали покровительство над сиротами. В Пензенской области положение, надо сказать, выглядит немного лучше. По данным регионального министерства образования, более 3 500 детей, оставшихся без попечения родителей, из них 3,6 % – находятся в учреждениях для сирот. Число самоубийств среди подростков в семьях составляет невероятно большой цифры – 20 % от всех самоубийств, причем большинство трагедий происходит в связи с семейными конфликтами и неблагополучием в семье. Более 80 % подростков употребляют алкоголь, из них ежедневно – 33 % юношей и 20 % девушек, начиная с 13 лет; около 100 тысяч гибнет от злоупотребления наркотиками.

Обряды при рождении ребенка

Культура татарского народа Сурского края уходит своими корнями в средневековье. Народные традиции и обычаи представляют с собой уникальную связь. Из поколения в поколение переходят народные обычаи, часть из них становится традиционными праздниками. И особое место среди них отводится праздникам, связанным с рождением ребенка. Сохранить здоровья ребенка родители стремились с самого момента его рождения. Сохранение рода, а также создание правильных взаимоотношений, достижение благополучия и достатка в семье – именно на этот комплекс аспектов была направлена вся обрядность, которая сопровождалась немалым количеством религиозных и магических ритуалов. Соблюдение традиционных форм обрядности считалось необходимым условием для защиты от вредоносного воздействия «злых сил» и предопределения судьбы ребенка, в том числе призванными обеспечить новобрачных большим потомством. С их помощью приобщали новорожденного к семейному кругу, выражали чувство радости в связи с прибавлением нового члена семьи.

Во все времена рождение ребенка воспринималось, как дар и милость Всевышнего. А в жизни татар укоренился обычай – известить родственников и близких о божьем даре рождения ребенка. Издревле с этой вестью посылали ребятишек сообщить «севенче» («радостное известие») и за это одаривали их подарками.

Бездетность считалась большим несчастьем в семье. B и вся тяжесть обвинений ложилась, прежде всего, на женщину. Таких женщин называли «корык» (пустоцвет). Со стороны родственников мужа принимались все меры, чтобы выжить ее из семьи (с нею плохо обращались, заставляли выполнять непосильную работу; дело иногда доходило до того, что муж приводил вторую жену). Иное отношение в семье встречала беременная женщина. Ее окружали в известной мере заботой. Так, на пятом – шестом месяце беременности ей поручали сравнительно легкую работу, на ночь не оставляли её одну в пустой избе, так как, согласно существовавшим поверьям, злые духи могли подменить или умертвить ребенка даже в утробе матери. Поэтому в отсутствие мужа и других членов семьи к ней на ночь приглашали старушку-соседку.

Айша и Мухамеджан Туишевы

Многодетные семьи встречали всеобщее одобрение. Особенно большую радость родителям доставляло рождение сына, также хорошим знамением считалось рождение близнецов. Роды принимала в чистой половине дома «бабушка-повитуха» – кендекэби. Она перерезала пуповину ребенка, которую затем клала на серебряную монету. Этот обычай, по представлению татар, обеспечивал новорожденному крепкое, как металл, здоровье и богатство. Потом пуповину вместе с последом заворачивали в чистую тряпку и закапывали в землю, выбрав для этого чистое место во дворе. В некоторых местах у татар существовал обычай сохранять пуповину новорожденного: ее заворачивали в тряпку или кожу и хранили в щели между матицей и досками потолка. По поверьям, пуповина оберегала жизнь и здоровье ребенка. Новорожденного повитуха купала и заворачивала в рубашку отца. Это делалось с пожеланием, чтобы ребенок был близким отцу, любимым им.

После этого совершался обряд авыз аландыру (прикладывали в рот новорожденному завернутый в мягкую ткань комок разжеванного с маслом и медом хлеба), а в некоторых селах – обмазывали рот ребенка медовым раствором, называя это зэм-зэм су. Этот обряд сопровождался пожеланиями здоровья и благополучия ребенку. На второй день топили баню (бэби мунчасы), в которой повитуха помогала помыться роженице и искупать ребенка. Спустя несколько дней родственники и соседи приходили со всяческими угощениями и подарками навестить маму и ребенка. Этот обычай называется бэби ашы, он существует и сейчас. В честь первенца, особенно сына, часто устраивали своего рода народный обряд – бэбэй буткасы, который известен из седой древности. По этому случаю, званые гости приносили с собой бузу и пшенную кашу.

Примерно через неделю, когда роженица несколько окрепнув, начинала ходить по дому, всех посетивших ее женщин приглашали на обряд май ашату (угощение маслом). Женщины приносили подарки для новорожденного. Их угощали чаем, разными печеными изделиями и непременно маслом и медом.

У татар довольно стойко бытовала вера, что первые сорок дней жизни младенца особенно опасны, и потому ребенка нельзя оставлять одного без присмотра. В крайнем случае, уходя из дома, рядом с ребенком клали железный предмет (чаще нож) в качестве оберега. Ребенка тщательно берегли от сглаза, поэтому не носили туда, где людно, не показывали его. Кроме того, применяли и другие «охранительные меры»: веточку рябины или черемухи привязывали к зыбке и пришивали к шапочке ребенка. Им приписывалось свойство оберега от сглаза. С этой же целью часто к шапочке пришивали ракушку, яркую пуговицу.

На наречение имени ребенку – бэби туе (исем кушу, ат кушу, бэбэй барямы) мужчины приглашались отдельно от женщин. Это было связано с тем, что традиционная татарская семья, как правило, основана на патриархальных принципах. Во многих селах Сурского края этот обычай сохранился до настоящего времени, а в некоторых не сохранился. Так, например, в с. Усть-Уза этот праздник проводится в совместной трапезе. Но процедура в целом обряда во всех семьях такова: когда все приглашенные соберутся, ребенка, лежащего на подушке, подносят (дедушка или отец) к мулле, и он, расположив ребенка ножками в сторону Каабы, начинает читать молитву. Потом он три раза произносит на ухо ребенка его имя. Согласно Сунне, сразу или же через некоторое время после рождения ребенка в его правое ухо следует прочесть азан (призыв на молитву), звуками которого изгоняется сатана, а в левое – икамат (второй призыв на молитву). При этом мулла вправе посоветовать дать имя ребенку из списка мусульманского календаря-именинника с благожелательным значением, ибо сказано в хадисе: «Посланник Господа сказал: «Поистине, в День Воскрешения вы будете созваны по вашим именам и именам ваших отцов. Так нарекайте же детей красивыми именами!». Считалось, имя определяет судьбу. Поэтому слабому ребенку подбирали имя, символизирующее силу, мужество (Булат, Актимер); ребенку из бедной семьи – символизирующее богатство (Алтынбай, Алимбек). После чего гости садились за стол, накрытый яствами, на котором обязательно были в изобилии национальные блюда. После трапезы каждому гостю подносили мед с маслом, а тот клал на поднос деньги или же ценный подарок.

У татар издревле принято, чтобы в ближайшие дни после рождения ребёнка нужно принести в жертву барана – назер-курбан, поскольку принесение жертвы считается делом в высшей степени богоугодным. Согласно Сунне Пророка (с.а.с.) несовершение жертвы не даст ребенку милости в День воскресения. Эта жертва-курбан поможет ему перейти мост Сират, который протянут между адом и раем. Если за ребенка не была принесена жертва родителями, то он сам должен исполнить предписание, когда повзрослеет. За мальчика полагается приносить даже двух баранов, а за девочку – одного. Во время принесения жертвы читается молитва, в которой указывается, что жертва приносится за младенца и называется его имя. Мясо жертвенного животного идет на милостыню муллам, часть раздается беднякам, а также шакирдам – ученикам татарских школ, а остальная треть остается самим хозяевам. Равным образом отдается в пользу бедныхи кожа животного. Кости же не разрешается выбрасывать в нечистое место, не дают их и собакам, а бережно складывают в какой-либо укромный угол, зарывают в землю или же опускают в прорубь.