История татар Пензенского края. Том 1,

НАВРУЗ, день весеннего равноденствия. Отмечается 21 марта. Праздник не является исламским, скорее – народной традицией. В настоящее время Новруз отмечается как официальное начало нового года в Иране и Афганистане, а также как государственный праздник в Азербайджане, Таджикистане, Татарстане, Башкортостане, Дагестане, др. регионах России и является частью фольклорного наследия этих народов. Происхождение праздника связано с доисламскими традициями тюрко и персоязычных народов и культом почитания Солнца. В этот день повсюду разжигают костры и перепрыгивают через пламя. В 2009 г. был включен ЮНЕСКО в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества.

В свободное от работы время юноши организовывали игры в лапту, кулачные бои между улицами или же окрестными селами. Девушки летом водили хороводы (култотыныш), а долгими осенними и зимними вечерами сидели за вышивкой или за пряжей. Все игры проходили без конкурсов, без наград, без лидерства. Постепенно присоединялись парни: шли по кругу, пели частушки, а на припев в середине круга – парная пляска. С поздней осени, с первого снега и до ранней весны, первых проталин, продолжались домашние вечера-посиделки (утыру), где ведущее место отводилось не играм, а рукоделию.

Первый весенний праздник татар – бэйрэм – «торжество» был связан с ледоходом. Назывался он боз карау (боз багу) – «смотреть лед» или «боз озату» – «проводы льда». Называется также зин киту – «ледоход» или ташу. Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители села. Молодежь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В весенних сумерках виднелись эти плывущие факелы, а вслед им неслись песни. В наше время этот праздник также исчез. Сегодня сохраняются серьезные угрозы сохранению национальных обрядов, связанных, прежде всего, с разрушением традиционного уклада жизни. Нарушению преемственности способствует глобальная и убийственная урбанизация – переезд молодежи в города, и естественная убыль представителей старшего поколения – носителей традиции.

Татарские праздники называются гает или байрам. Татарская культура практически неотделима от религии, закрепленная в большей части предписаниями Шариата. Традиционная система культурных обычаев, обрядов и праздников являются ярким свидетельством того, что ислам, по сути, стал образом жизни мусульман, оказывающий существенное влияние на этикет, характер и культурно-поведенческую составляющую. И это несмотря на то, что правила поведения и обычаи, присущие различным народам (Адат), имели свои коррективы и входили в некоторое противоречие с религиозными нормами и исламским правом (Фикх). Но татарский народ каждый раз находит компромиссные варианты в этих спорах и, таким образом, никогда не доводит дело до каких-либо серьезных конфликтов.

СЮМБЕЛЬ, (август), национальный татарский праздник. Празднуется не везде, обычно проводится в виде конкурсов среди учащихся. В дохристианский период у булгар и буртасов этот праздник был приурочен к осеннему равноденствию – Таусень, в то время как Сабантуй или Купала – к летнему солнцестоянию, а Нардуган (Коляда) и Навруз (Масленица) – к зимнему и весеннему соответственно. В последнее время широко отмечается в с. Татарский Канадей Неверкинского района вместо празднования Сабантуя, и приурочен праздник к окончанию уборочных работ.

Особо чтимыми праздниками татар, впрочем, как и во всем мусульманском мире, являются Ураза-байрам (Ураза гаете, Ураза аете, «праздник поста) и Курбан-байрам («праздник жертвы»), который отмечается через 70 дней после Рамазана. Все элементы ритуала этих праздников воспринимались как обязательные к исполнению, и формы проведения были практически одинаковыми для всех татар-мусульман. Она включала в себя коллективную утреннюю молитву – ает намазы, в которой участвуют все мужчины и мальчики. Потом полагается пойти на кладбище и помолиться возле могил своих близких. А женщины и помогающие им девочки в это время готовят дома угощения. В праздники (а каждый религиозный праздник раньше длился по несколько дней) с поздравлением обходили дома родственников и соседей. Особенно важным было посещение родительского дома. В дни Курбан-байрам старались угостить мясом как можно больше людей, столы оставались накрытыми два-три дня подряд и каждый входящий в дом имел право угощаться. По возможности старались порадовать друг друга подарками, угощениями, раздавалась садака-аль-фитр (фытыр садакасы). Устраивали званые обеды.

Во время месяца Рамадан (Рамазан) среди мусульман Пензенской области в последнее время большое распространение получила практика совместных ифтаров, проводимых по окончании дневного поста, сразу после захода солнца. На специально приуроченных собраниях (меджлисах) собираются иногда до 600 мусульман.

У татар-мишарей издавна существует обычай искупительной жертвы духу предков, именуемый Назер-Курбаны. Он применяется во время при частых болезнях детей и др. членов семьи или их смерти. Часто выполняется как зарок или обещание, если постигшая человека неприятность или бедствие разрешится благоприятным исходом. Также исполнялось при чудесном и невероятном спасении человека, например, после катастрофы на автомобиле.

Помимо обряда жертвоприношения Курбан-байрам, проводимого, как известно, по лунному, скользящему календарю, в ряде регионов татар-мишарей ранее бытовал обряд коллективного жертвоприношения, проводимый в строго установленном месте, в определенный день для каждой деревни. Эта жертва приводилась для благоприятствования хорошего урожая, плодородия почвы, хорошего приплода скоту, мира и благополучия в целом. Это курбан-жертва проводился также в целях сохранения жизни и здоровья жителей, а также домашних животных. Так, например, в д. Кикино Чембарского уезда один раз в несколько лет приносили в жертву овец с пожеланиями плодородия, а в д. Татарские Юнки Пензенской губернии отмечали, что их поля требовали проведения жертвоприношения через семь лет[298].

Совместное разговение (Ифтар) в с. Средняя Елюзань

В начале 60-х гг. прошлого столетия мусульманский пост Рамазан соблюдали в основном пожилые и в большинстве своем женщины. Местные исполнительные власти всячески препятствовали проведению религиозных праздников, проводили, в частности, работу по предупреждению организаций молений в день Ураза-байрам и Курбан-байрам, организовывались различные научно-атеистические и культурно-просветительные мероприятия: читались лекции, велись беседы, организовывались книжные выставки и плакаты на антирелигиозную тему. В с. Индерка, где действовала мечеть, выпускалась специальная стенная газета.

Так, в районной газете была опубликована заметка о жителе с. Альмяшевка Азизове Арифулле Мустафьевиче, который он подвергся критике за то, что, несмотря на хорошую материальную обеспеченность (получает гос. пенсию), принимает от части верующих подаяние. «В мусульманский пост «Рамазан» моления проводились: в с. Индерка – в действующей мечети, где муллой служит Ахмеров Исмаил Хусеитдинович, на молениях присутствовало более 100 чел.; в с. Т. Сыромяс – в недостроенном доме, организатором был Альбеков З. А., присутствовало около 50 чел., а в с. Альмяшевка – в частном доме Ягудина М. Ю., организаторы – Азизов А. М. и Сайфуллин Х. З.».

Отмечалось, что в 1960 г. в трех татарских селах – Верхней, Средней и Нижней Елюзани – проживало всего 9805 жит.: 2419 чел. – в Верхней, 5301 – Средней и 2085 – Нижней Елюзани. В эти праздники организовывались концерты художественной самодеятельности, читались лекции: «В. И. Ленин организатор социалистического государства», «О вреде религий», «Наука и религия о строении Вселенной», «Вред говения», «Женщина татарка раньше и теперь» и др.

Мусульманский пост соблюдался практически всеми жителями сельских поселений. В секретных докладных записках Председателю совета по делам религий сообщалось, что большинство из верующих соблюдают пост лишь в пределах своего села и семьи, а выходя и выезжая эти же лица в общественных местах ели, пили, курили, то есть делали то, что запрещено законами поста. В школах также велись работы против говения учащихся.

На главном молении в период поста присутствовали около 1000 чел. во всех трех селах, а ежедневно посещают мечети до 50 чел. (в пятницу, а в обычные дни 20–30 чел. в каждую из трех мечетей). В пятницу 15.06. 1960 г. в с. В. Елюзань не вышли на работу в совхозе рабочие строительной бригады и 8 чел. мужчин, занятых на работе в овощехранилище. В с. Ср. Елюзань и с. Кочалейка и Кобылкино наблюдались случаи уклонения женщин по религиозным убеждениям от посещения клубов, кино, собраний и от участия в художественной самодеятельности.

Отмечалось, что мусульманское духовенство всячески стремится разжечь религиозный фанатизм среди населения. В этих целях муллы нередко допускают нарушение советских законов о деятельности религиозных объединений. Они пытаются модернизировать свое религиозное учение, и вопреки ранее принятым обычаям открыто стало привлекать женщин – татарок в мечети. В мечетях сел: Б. Труев, Тат-Канадей и Бестянка оборудованы специальные комнаты для моления женщин. Объясняя это обстоятельство, мухтасиб Юсупов Я. С. в беседе прямо заявил: «Женщина является другом мужчины. Она заботится о его здоровье, создает уют, воспитывает детей. Мы не можем оставлять ее без нашего внимания. Раньше женщину просто незаслуженно обижали тем, что запрещали ей ходить в мечеть».

Например, под помещение для молений женщин в мечети Н. Елюзань был переоборудован нижний этаж здания мечети, служащий до этого складом для дров. Некоторые муллы, нарушая соответствующие законоположения, проводят моления вне мечетей, под открытым небом. Мулла мечети с. Индерка Ахмеров И. Х. в день религиозного праздника «Курбан-байрам» 4.06. 1960 г. якобы из-за большого скопления верующих (600 человек) моление проводил не в мечети, а в лесу на окраине села. После этого толпа верующих направилась через село на кладбище. Во время прохождения толпы по селу выкрикивались религиозные воззвания «Аллах Акбар!».

Известно также, что на молениях в дни праздников «Ураза» и «Курбан» сходятся в мечеть с. Индерки до 1000 чел., в мечети с. Ср. Елюзань более 350 чел., в мечети с. Б. Труев более 350 чел. В татарских сс. Кутеевка и Усть-Инза нет действующей мечети. Однако до 200 человек верующих этих сел ежегодно собираются в дни праздников на кладбищах этих сел, где совершают групповые моления. В крупном татарском с. Усть-Уза действующей мечети нет, но фактически действуют 5 религиозных общин. В домах жителей этого села: Бикташева Абдуллы, Сафаевой Кадичи, Юскаевой Арифы, Давыдова Сафы и Курманкаева Абдурахмана систематически проводятся групповые моления, на которых присутствуют в общей сложности до 250 чел. верующих. В каждой из этих 5 объединений имеются лица, исполняющие обязанности мулл, которые и являются организаторами этих молений.

Ежегодно по большим религиозным праздникам проводят моления и мусульмане, проживающие в г. Пензе. Моления проводятся на татарском кладбище, где собирается до 100 человек верующих. Организаторами этих молений являются пенсионеры Тифитуллин Мухта, 1896 г.р. и Карькаев Лятиф, 1912 г.р. Было замечено, что население с. Ср. Елюзани в качестве выходного дня фактически признается пятница, так как большая часть трудоспособных жителей в этот день уклоняются от работы в совхозе. В дни религиозного праздника «Курбан» забивается много скота личного пользования, на работу, как правило, не выходят. Духовенство всячески поощряет забой скота, поскольку шкуры забитого скота в целях жертвоприношения верующие сдают мулле. «В связи с этим неслучайно бывшие учащиеся Среднеелюзанской средней школы Бибарсов Аббяс, 1937 г.р. и Дебердеев Якуб, 1940 г.р. в августе 1961 г. подали заявление о принятии их на учебу в Бухарское духовное училище. И только вмешательством органов власти им было отказано в зачислении в духовное училище»[299].

В настоящее время на территории не только Пензенской области, но и всего мусульманского мира развернулась широкая благотворительная деятельность, приуроченная к религиозным празднествам. Надо сказать, что татарские купцы, промышленники, фабриканты, как мы это видим это из документальных источников, принимали самое активное участие в этих мероприятиях, и настоящий расцвет благотворительной работы произошел в XIX в. Они помогали неимущим, строили медресе, мечети, финансировали издательскую деятельность, принимали участие в жизни маххалей, и все это вместе сильно способствовало формированию национальной культуры. Тогда еще не было противостояние религии и национальности, как это стало происходить в нач. XX в., и поэтому развитие национальной культуры, так или иначе, укрепляло и поддерживало религиозную инфраструктуру и духовенство.