Настойчивым пропагандистом подобной унии в 90-х годах нашего века выступил лорд Галифакс. Он познакомился с римско-католическим аббатом Фернандом Порталом, который разделял его желание примирения церкви англиканской с церковью римской. Преследуя эту цель, они решили, прежде всего, распространить повсюду желание унии, а затем указать такой пункт, который заставил бы войти в объяснения и сношения высших церковных властей обеих церквей. Таким пунктом послужил вопрос об англиканском священстве. С этой целью аббат Портал напечатал во Франции свое сочинение «Англиканские посвящения»230, написанное в примирительном духе и выяснявшее исторические факты в благоприятном для англикан свете. Эта книга возбудила широкий интерес во Франции, и в 1895 году ректор археологической школы в Риме, аббат Дюшен в журнале «Критический Бюллетень»дал свой отзыв о книге и высказался за действительность англиканских посвящений.
За год перед этим, в 1894 году, аббат Портал лично явился в Англию. Лорд Галифакс тотчас же обратился с просьбой к архиепископу Бенсону принять аббата. Галифакс сообщал при этом, что Портал может познакомить архиепископа с мнениями об англиканстве за границей, и передать о надеждах Льва XIII на то, что англикане выразят свое желание вступить в унию с Римом. Архиепископ согласился и свидание состоялось. Однако здесь ничего не было решено определенно. Портал посетил архиепископа йоркского, епископов петерборовского и линкольнского, и присутствовал в нескольких церквах за богослужением. Так как в это время ему дано было знать о желании кардинала Рамполлы видеть его в Ватикане, то он немедленно оставил Англию и выехал в Рим, где и принят был Рамполлой и папой. Первоначально предполагалось, что папа Лев XIII обратится с посланием к архиепископу кентерберийскому, результатом которого будет собрана конференция из богословов обеих сторон для выяснения вопроса об англиканских рукоположениях, а затем и других разногласий между церквами. Однако план этот из справедливых опасений, что послание может подвергнуться критике в Англии, был изменен, и вместо папы, кардинал Рамполла сам обратился с частным письмом к Порталю, в котором выражал удовольствие по поводу сочинения последнего, и надежду на созыв конференции. Это письмо должно было послужить косвенным шагом к вступлению в сношения с архиепископом Бенсоном. Аббат Портал отправился снова в Англию, и лорд Галифакс писал архиепископу, что он получил весьма важное известие от аббата Портала, которое, по его мнению, должно сильно обрадовать и удивить примаса, и просил о новом свидании.
27 сентября 1894 года состоялось второе свидание архиепископа Бенсона с аббатом Порталом, во время которого архиепископ высказался, что при вопросе об унии не только главенство и непогрешимость папы, но существуют и другие затруднения и препятствия. Он настаивал также на том, чтобы шаг к общению был сделан самим папой, а не Англией, и не придал письму кардинала· Рамполлы никакого особенного значения. Поведение архиепископа разочаровало Порталя. В октябре того же года лорд Галифакс снова обратился с предложением к архиеп. Бенсону, прося его вместе с архиепископом иорк-ским написать к нему письмо, выражающее твердое желание к соединению с Римом, и готовность употребить всевозможные усилия ради последней цели. Письмо это, опубликованное в прессе, могло бы по его мнению дать повод папе Льву обратиться с своим посланием к архиепископам.
Но еще прежде свидания архиепископа с аббатом Порталем и Галифаксом, кардинал Воган, римско-католический архиепископ в Англии, произнес речь в Престоне, в которой высказался, что уния англиканской церкви с римской возможна только при полном подчинении первой последней. В своем же послании к архиепископу толедскому, Воган отрицал всякую действительность англиканских рукоположений. Само собой понятно, что любезные предложения и сочувствия, высказанные кардиналом Рамполлой и речь Вогана плохо мирились между собой, и в то же время было трудно верить, чтобы оба они говорили и действовали без всякого сношения друг с другом. Сообразно с этим архиепископ Бенсон писал лорду Галифаксу, что уния возможна только на принципах истины, которой нельзя жертвовать в пользу какой бы то ни было политики. Он отвергал всякие частные сношения с Римом, на которых так настаивал аббат Портал, и указывал на отмеченные выше противоречия в речах Рамполлы и Вогана, и в заключение добавлял, что всякие сношения по вопросу об унии невозможны, если римская церковь не признаёт действительности рукоположений англиканской. 22 октября 1894 года Галифакс снова просил архиепископа Бенсона обсудить дело с архиепископом йоркским, и архиепископ ответил на это письмом, в котором утверждал, что англиканская церковь всегда готова вступить на путь примирения с другими церквами, но не может при этом пожертвовать какой бы то ни было истиной, и всегда настаивает на том, quod semper, quod ubique, quod ab omnibus.
Лорд Галифакс составил из писем архиепископа одно общее, но архиепископ Бенсон не нашел возможным дать последнему свое одобрение.
После этого лорд Галифакс прочел адрес в Бристоле по вопросу об унии, и копии этого адреса разослал епископам, спрашивая их, какой должен быть ответ, если его спросят в Риме об отношениях епископов к этому вопросу.
Архиепископ отвечал в марте месяце того же года, что он не может давать ответов на вопросы, которые только предполагаются, но не предложены на самом деле.
В апреле месяце лорд Галифакс отправился в Рим, имел аудиенцию у папы, и виделся со многими кардиналами. В римско-католическом мире произошло между тем разделение: английские римско-католики стояли против действительности англиканских рукоположений, французские же держали сторону аббата Порталя. 22 апреля папа издал послание «Ad Anglos», адресованное «английскому народу, ищущему царствия Божия», представляя здесь римскую церковь, как единственную обладательницу путями к этому царству. В следующем месяце папой назначена была комиссия для рассмотрения вопроса об англиканских рукоположениях. Члены этой комиссии были исключительно римские богословы, и только двое из англиканских ученых Пуллэр и Лэйси, без ведома архиепископа Бенсона, отправились в Рим с целью дать возможные объяснения. Заседания комиссии кончились в июне месяце 1896 года, а в сентябре издана была пресловутая булла папы Льва XIII «Apostolicae Curae», объявившая англиканские рукоположения недействительными. Вскоре после буллы прекратился и журнал «Англо-Римское Обозрение», вышедший в 1895 году с целью знакомства с англиканством. По-видимому, ворота вечного города затворились для англикан навсегда, и чтобы проникнуть в них, alterius orbis papa, как англикане любят называть архиепископа кентерберийского, должен или пролить слезы покаяния перед primo, подобно Генриху в Каноссе, или ждать второго Авиньонского пленения пап, надеясь, что последнее будет горше первого.
* * *
В один из дней 1839 года в Оксфорде ждали прибытия русского великого князя Александра. Диакон Вильям Пальмер, после продолжительного совещания с доктором Роо, президентом колледжа св. Магдалины, приготовил петицию для вручения высокому посетителю. В этой петиции Пальмер просил великого князя прислать кого-нибудь из русских богословов в Оксфорд для занятий и изучения англиканства, обещал сам учить посланного английскому языку, с тем, чтобы последний сообщил в России содержание лучших богословских сочинений Англии, и просил подобного же содействия в случае его, Пальмера, приезда в Россию231.
К глубокому сожалению желание Пальмера не осуществилось. Но из этой самой петиции видно, что сближение англиканской церкви с Восточной и в частности русской церковью, по представлению лучших умов, должно было начаться взаимным литературным знакомством. Необходимость последнего вытекала из крайне слабых представлений англикан об учении и состоянии восточной церкви в начале XIX века. С другой стороны и англиканская церковь на востоке и в России была едва ли известна удовлетворительно, и в большинстве случаев просто отождествлялась с протестантизмом континента. Когда трактарианское движение оживило идеал древней неразделенной католической церкви, стало на Викентиев принцип quod semper, quod ubique, quod ab omnibus, богословская мысль невольно поворотилась и в сторону Востока, так как Рим, хотя бы и непогрешимый в своей главе, мог предъявить, да и то не всецело, притязание лишь на то quod semper, но никак не на то quod ubique и quod ab omnibus. С сороковых годов нашего столетия и начинается литературное знакомство англикан с православием. Пустые страницы в английских каталогах по истории восточной церкви заполняются именами Блэкмора, Пальмера, Пиля, Бэджера, Станлея, Вильямса, Овербека, Юнга (американца), Гора, Биркбека и др. Если припомнить, что до конца первой половины XIX века сведения англикан ограничивались стариком Ле-Кьоном232 и устаревшими трудами Ковеля, Рикаута и Смита, то прогресс в этом отношении становится несомненным, хотя и далеким еще от желательной полноты, ясности и обстоятельности.
Блэкмор делал попытку согласить учение православной церкви с вероучением англиканской, и Пальмеру всегда мечталось возможным доказать тождество в основных принципах англиканства и православия. Эта мысль при своем дальнейшем распространении повела к открытию в Англии «Ассоциации Восточной Церкви», поставившей себе задачей путем литературы, собраний и денежных фондов войти в более близкие сношения с православным востоком.
С половины же XIX века начинаются поездки англикан в Россию и Грецию с целью непосредственного знакомства с православием. Личность приснопамятного митрополита московского Филарета стала широко известной и уважаемой среди англикан. На ламбетской конференции англиканских епископов 1867 года было постановлено просить архиепископа кентерберийского выразить русской церкви от лица английского исповедания чувства симпатии по случаю смерти Филарета митрополита московского.
Когда американская епископальная церковь решила войти в более близкие сношения с православной восточной церковью, нижняя палата кентерберийской конвокации 1863 года предложила верхней палате следующую петицию: «Просители с великим интересом! узнали, что в настоящем синоде или собрании епископов и духовенства Северо-Американских Штатов были приняты меры с целью достигнуть взаимообщения между русско-греческой и англиканской церквями. В силу этого они нижайше просят ваше достопочтеннейшее собрание употребить свои усилия к достижению такого взаимообщения». Петиция подписана была всеми выдающимися членами конвокации нижней палаты в количестве 48 человек. Она внесена была в верхнюю палату епископом оксфордским, который после воодушевленной речи предложил резолюцию: основать комитет для сношений по этому делу с северо-американскою епископальной церковью233. В 1869 году комитет по делу о восстановлении взаимообщения между православной и англиканской церквами просил архиепископа кентерберийского войти в сношение с восточной церковью и обсудить возможность взаимного участия членов обеих церквей в таинствах и богослужении. Результатом этого ходатайства была переписка между архиепископом кентерберийским и константинопольским патриархом Григорием в 1869 и 1870 г.234.
Смерть англиканского епископа Берклэя в 1881 г, бывшего представителем англиканской церкви в Иерусалиме, дала повод к переписке архиепископу Бенсону с восточными патриархами. Англиканская епископальная кафедра открыта была в Иерусалиме в 1841 году. Проект открытия этой кафедры в союзе
с германскими протестантами, причем половина расходов падала на германскую корону, а другая на Англию, из фондов миссионерского церковного общества, сильно возмутил высокоцерковническую партию, отрицавшую всякую связь с протестантизмом Германии. Мы видели уже, что этот план был одной из причин разочарования Ньюмана в англиканстве и перехода его в Рим. Пьюзей также высказал желание уничтожить иерусалимскую англиканскую кафедру, считая прозелитизм черным пятном для англиканской церкви. «Нам нельзя, – писал он архиепископу кентерберийскому, – рассматривать православную греческую церковь как правоверующую и как неправоверную, т е. нельзя искать единения с нею, как с правоверующею, и в тоже время похищать у нее ее чад, как у неправоверной, потому что только признание ее еретической могло бы оправдать отчуждение членов от нее и совращение их (в англиканство) Когда первый англиканский епископ в Иерусалиме Александр умер в 1845 году, Пьюзей настаивал на уничтожении англиканской кафедры в Иерусалиме и писал по этому поводу Гладстону235. К Пьюзею примкнули все выдающиеся высокоцерковники: Марриот, Черч, Моцлей и другие, но их протест оказался безуспешным236.
Всем этим лицам казалось невозможным примирить стремление к общению с восточной церковью с практиковавшимся англиканами прозелитизмом на востоке. Такая выдающаяся личность, как д-р Лиддон, возвратившись из путешествия на Восток, горячо жаловался на миссионеров английского церковно-миссионерского общества, говоря, что при епископах Гобате и Берклее, они совращали греков и возбуждали недовольство в греческой церкви, и писал по этому поводу к архиепископу Бенсону. «Лиддон высказался в газетах против назначения епископа в Иерусалим», – пишет Бенсон в своем дневнике под 6 февраля 1877 года237. 16 февраля высоко-цевковнический орган Guardian объявил иерусалимскую англиканскую епископию мертвой епархией. Желание высокоцерковников уничтожить эту епископию однако не осуществилось, но они успели в своей борьбе против прозелитизма. Два дня спустя после статьи в «Гардэне» архиепископы и епископ лондонский объявили о возобновлении англиканской епископии в Иерусалиме, но высказались против всякого прозелитизма, настаивали, чтобы англиканский епископ назывался иерусалимским «не в собственном смысле, как не имеющий епархии», и ссылались на послание патриарха иерусалимского, выразившего желание видеть англиканского епископа в Иерусалиме в целях более близкого общения церквей.
Отправляя новопосвященного епископа в Иерусалим, архиепископ Бенсон писал всем восточным патриархам, прося принять и оказать содействие новопоставленному епископу, и предлагая возможные услуги в помощи христианам на востоке. Патриархи отвечали такими же дружественными посланиями в 1887 году.
В 1888 году собралась третья конференция англиканских епископов в Ламбетском дворце. Своей семнадцатой резолюцией она выразила чувства удовольствия по поводу дружественных сношений между архиепископом кентерберийским и другими англиканскими епископами и восточными патриархами и епископами, и свою надежду, что преграды к полному общению православия с англиканством будут уничтожены с течением времени при более близких сношениях и взаимном тесном знакомстве. Назначенный конференцией комитет, для выяснения отношений англиканского исповедания к восточной церкви, доносил собранию епископов, что он не находит к взаимному общению такой преграды, какая существует для общения с римско-католической церковью, объявившей догматы о непогрешимости папы и беспорочном зачатии Пр. Девы, и другие нововведения. Останавливая свое внимание на разностях между англиканской и православной церквами, комитет указывал: во 1) на Filioque, 2) на опущение восточной церковью возложения рук при конфирмации и ограничение только миропомазанием, причем последнее совершается над бессознательными младенцами и в 3) на употребление икон, призывание святых и культ (cultus) Пресв. Девы, хотя греческая церковь и отрицает идолатрию. Но англиканская церковь, опираясь на то, что постановления 2-го Никейского собора были отвергнуты собором Франкфуртским (794) и не были приняты латинской церковью целых 200 лет, не считает эти постановления обязательными238. Комитет настаивал на необходимости братской помощи христианам на востоке, вне всякого прозелитизма, и рекомендовал стремиться к осуществлению слов: «да будут вси едино»239.
В том же 1888 году архиепископ Бенсон приветствовал от лица англиканской церкви русскую церковь по поводу празднования 900-летия крещения Руси. В этом послании он указывает уже, что «англиканская и русская церкви имеют общих врагов», и таким образом видит в русской церкви союзницу церкви англиканской. Митрополит киевский Платон отвечал на это послание благодарностью, говорил о желании единения и спрашивал о тех условиях, на каких архиепископ Англии считает унию возможной.