Примас оказался неподготовленным к подобному вопросу, но говорил в своем ответном послании о желательности единения в таинстве причащения как в высшем акте общения во Христе, предлагал обсудить вопрос об англиканских рукоположениях и посылал для этого необходимые пособия и сочинения. Архиепископ умер, не дождавшись появления в английском переводе сочинения русского ученого об англиканских рукоположениях, которое ему так хотелось видеть при жизни.
Депутации епископа петерборосского, ныне лондонского, на коронации Государя Императора в 1896 году·, и архиепископа Антония финляндского, ныне митрополита с.-петербургского, на юбилей королевы Виктории в 1897 году, говорит сын архиепископа Бенсона в биографии своего отца, укрепили добрые чувства между англиканской церковью и восточным христианством вообще и православно-восточной церковью в частности. То же самое впечатление произвел последний факт и на других англикан, поднесших митрополиту Антонию драгоценные сосуды в память посещения его Англии.
На XIX век падают и первые сношения англиканской церкви с ассирийскими христианами. Первое обращение ассирийцев к англиканской церкви сделано было в 1837 году, и по их просьбе послан был д-р Бэджер, отозванный в Англию в 1843 г. В 1868 году три ассирийских епископа, 32 священника и 11 диаконов прислали архиепископу кентерберийскому Тэйту прошение о присылке к ним миссионеров и проповедников. В 1876 году архиепископ послал двух англиканских священников, из коих один поселился в Курдистане, а другой в Урмии.
Миссия была преобразована в 1885 году, когда архиепископ Бенсон послал новых лиц, вручив им инструкцию: 1) не отвлекать ассирийцев от их собственной церкви и не англонизировать их и 2) не учить ничему, что противно постановлениям Вселенских соборов. Отправляя этих миссионеров, архиепископ вручил им послание кафоликосу Мар-Шимуну, в котором высказывался против всякого прозелитизма и выражал готовность оказать братскую помощь.
Дорожа добрыми отношениями с восточными патриархами, архиепископ поспешил известить их о посольстве миссионеров и получил ответные послания с благословением антиохийского патриарха делу миссии. Миссионеры учредили в Урмии высшую школу для священников и диаконов и школы в других местах для детей, привлекли к этому делу несколько из сестер англиканских монастырей, и начали издание древне-церковных памятников. «С 1897 года миссия от православной русской церкви, – пишет Бенсон, – успела завоевать почти весь диоцез супурганский с его епископами. По желанию (нынешнего) архиепископа Темпла, англиканская миссия действовала в согласии с русской, но так как привязанность к последней здесь продолжается, то для англиканской миссии остается малое поле деятельности в Персии»240.
* * *
Такова в главнейших своих фактах история англиканской церкви в XIX веке. Мы видели, как под влиянием крайнего протестантизма, так широко распространившегося в конце XVIII века, угасала ее жизнь, падала ее энергия, ослабевало ее влияние. Но этот протестантизм оказался противоречием в самом себе: он вносил разрушение, а не гармонию, проповедовал веру и распространял неверие, обещал моральную свободу и сеял нравственную распущенность. Естественно, что он не мог удовлетворить и вызвал непреодолимое желание живой, твердой и непосредственной веры. В ответ на это желание родился методизм. Веслей первый попытался поднять религиозный дух народа и пробудить деятельность церкви. Он мечтал остаться верным последней, боялся отделения от нее, но не в силах был преодолеть противоцерковного движения и создал раскол. Методизм но прошел бесследно для церкви: он заставил очнуться и тех, которые считали себя ее верными чадами. Пробуждение сказалось в партии евангеликалов. Им естественно было обратить все свое внимание на свое внутреннее состояние. Заглянув в себя, они увидели свое пренебрежение к главнейшим заповедям Евангелия и поспешили их выполнить. Испуганные падением собственной веры, они торопились проповедовать ее другим, сознав ее мертвенность без дел, отдались делам милосердия и благотворительности. Они охвачены были сильным чувством, и это чувство сделали основой всей своей деятельности. Отсюда их пренебрежение к историческому христианству, к его древнейшим церковным формам и дисциплине, и наоборот сильное тяготение к свободе личности, предоставление ей самой устанавливать свои отношения к Богу, без вмешательства и руководства церкви. Ничем не руководимая и необуздываемая свобода влекла к произволу и породила либерализм. Либерализм не только забывал и пренебрегал, но сознательно отрицал значение законов и определений исторической церкви. Он видел в последней лишь преграду для своих широких замыслов и стремлений, и объявил ей открытую борьбу, надеясь выиграть над ней победу и отдать ее под опеку государства. Падение церкви было близким, но оно не могло быть окончательным, ибо это было бы насилием над всей историей христианской Англии.
В нужную минуту наступила реакция: люди, чуждые крайних увлечений, увидели бездну под ногами неистовствовавших, и нашли им противоядие. Последние ослеплены были надеждами на фантастическое будущее, первые заставили их оглянуться на действительное прошлое, и вместо призрачного объединения всех христиан на началах произвольного понимания Евангелия, показали им образ истинного единения под знаменем церкви, раскрыли природу последней и объяснили орудия ее благодатной жизни. Воскресшие образы прошлого стали искать осуществления в настоящем, и жизнь церкви забила ключом: возобновилась соборная деятельность, ожила вера в таинства, расширилась внешняя сторона богослужения, возникли новые храмы, построились школы и богословские колледжи, возросло сознание необходимости дружной деятельности духовенства и народа и появились церковные конгрессы, епархиальные и всеангликанские соборы, ожил идеал единой католической церкви пробудилось желание избавиться от тоскливого одиночества и достигнуть живого общения с остальным христианским миром. Это была победа церкви, но эта победа стоила многих жертв. Самая борьба не могла обойтись без преследований, волокитства, судебных процессов и тюремных заключений. Люди сильные духом терпели эти невзгоды и не хотели поступиться своими убеждениями. Они желали видеть у себя quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. Многие сочли невозможным осуществить это желание у себя дома, и после мучений и угрызений совести, после тяжелого внутреннего разлада, захотели удовлетвориться хоть тенью своего идеала и опустили свои повинные головы пред тем самым Римом, который еще так недавно казался им вавилонской блудницей. Ватикан радовался своим успехам и захотел еще больших. Видя сомнения колеблющихся, он решился рассечь узел одним ударом, и объявил англиканскую церковь – не церковью, ее таинства – не таинствами и священство не священством. Но «непогрешимый» погрешил: он догадался об этом слишком поздно. Увлеченный самообольщением, он сам потерял quod ubique, quod а bomnibus. Истинные волхвы в англиканстве поняли это, и увидели, что сиявшее на западе солнце совсем закатилось и стали искать не солнца новоизобретенной лжи, а Солнца правды. Куда было идти? Путеводная звезда указывала путь неизменно на восток. Путь был далекий и незнакомый.. Отправившиеся – шли робко, созерцали непривычные формы, слышали незнакомый язык, видели то угнетение, то царство варварства. Им казалось трудным столковаться с этими людьми, чувствовалось не по себе при виде униженного состояния тех, в которых они искали себе равных и союзников. Где же найти последних, без уколов самолюбию, без отчаяния остаться непонятыми? Один Рим потерял лелеянный образ правды, другой сохранил последний, но был велик лишь своим славным прошлым. Приходилось отыскивать третий. Это был Рим без пап, но неоспоримый в апостольском преемстве своей иерархии, не столь многочисленный, но все же, обладающий миллионами душ, не столь деятельный, но зато чуждый пропаганды и прозелитизма, не столь славный своей историей, но все же, с сединами свыше девяти столетий. А главное –
А если Русская церковь такова, если у нее и у церкви Англиканской есть «общие враги», то почему не объявить совместную борьбу, почему не попытаться достигнуть объединения с найденным союзником? Для этого требовалось прежде всего узнать, желает ли она подобного союза? Ответ получался благоприятный: «так как Вы, в Вашем послании, выражаете желание быть объединенными с нами ἐν τοῖς δεσμοῖς τοῦ εὐαγγελίου, то я прошу объяснить и известить меня: на каких условиях вы находите возможным объединить наши церкви»? – Так с свойственною русской душе прямотою писал приснопамятный митрополит киевский Платон в ответ на приветствие от архиепископа кентерберийского по случаю торжественного празднования 900-летия крещения Руси.
Вопрос этот оказался слитком трудным. У одряхлевшего и состарившегося XIX века не нашлось сил ответить на него, и он уходит в бездну вечности, оставляя его решение своему молодому и бодрому преемнику. «Невозможная у человек возможна суть у Бога»...
Приложения к «Истории Христианской церкви XIX века» (том I)
Приложение I
В церковно-исторической литературе было уже несколько попыток изложения «Истории Христианской церкви XIX века». Первым в этом роде опытом было сочинение
В частности новейшая история Римско-католической церкви нашла себе немало обстоятельных исследователей. Кроме специально посвященного ей 2-го тома в труде Ниппольда, можно указать еще: Pius Gams, Gcschichte der Kirche Christi im XIX jahrh. Innsbruck 1856, и особенно H. Bruck, Gcschichte derKath. Kirche im XIX Jahrhundert. I–III тома, Mainz 1887–1899 (до культурной борьбы 1870 года). С протестантской стороны Fred. Nielsen, DieRomische Kirche in XIX Jahrh», Gotha 1878, – очень живо написанные очерки, которые и легли в основу предлагаемого нами отдела по истории римского католицизма в XIX веке. В этих сочинениях указаны и все частные источники и пособия по истории отдельных пап. Для характеристики собственно ультрамонтанского движения в XIX веке см. обстоятельный труд свящ. И. В. Арсеньева «Ультрамонтанское движение в XIX в. до Ватиканского собора включительно. Харьков 1895 г.», где указана и вся важнейшая русская литература.
Приложение II (Старокатолицизм)
История старокатолицизма нашла себе обстоятельного исследователя в лице В. А. Керенского в его диссертации. «Старокатолицизм» (в его истории и учении). Казань 1894, где указана и вся относящаяся сюда литература. Кроме того богатый материал содержится в духовных журналах за последнее 30-летие, особенно в «Христ. Чтении», «Правосл. Обозрении», «Страннике», «Церковном Вестнике» (многие статьи протопр. И. Л. Янышева) и др. Наконец – обильный источник по истории и учению старокатолицизма есть «Международный богословский журнал"(Revue international de Théologie), который за восемь лет его существования, под опытным руководством проф. Мишо (1893–1900), дал массу статей по всевозможным соприкосновенным со старокатолицизмом вопросам и служил посредником при обмене богословскими взглядами для богословов всех независимых церквей, в том числе и русской.
Приложение III (Протетантизм в XIX веке)
Литература по истории Протестантизма в XIX веке указана в самом тексте.
Приложение IV (Англиканская Церковь в XIX веке)
Жизнь и история Англиканской церкви в XIX веке еще не нашла своего историка и остается необследованной в английской литературе. В целых курсах истории XIX век доводится историками до различных периодов и обрывается на различных датах.