Этого духовного Зоровавеля, великого строителя храма Божия, созерцал и пророк Захария (4:9–10). Он видел камень из чистого олова в руках Зоровавеля — веру (камень) во Христа, карающую не принявших ее и покрывающую славой соблюдающих ее через заповеди (олово — сплав из свинца, символа наказания, и серебра), и всегда действенную в делании добра в руках. Этот камень есть и Сам Христос, лежащий на падение демонов и плотского мудрования и восстание добродетели и ве́дения, состоящий из Божества и человека. На камне «семь очей Господних, призирающих на всю землю» — семь даров Духа (Ис. 11:2), даруемых Господом верующим; ими взирает Бог на каждого, с верой проходящего путь добродетели. [3895]
Каково богатство духовной жизни заключает всякий ум, ведомый Господом из плена страстей к небесному Иерусалиму вечной жизни, это таинственно показывает число людей и скота, выведенных Зоровавелем из Вавилона (2 Езд. 5:41–42), выяснению чего посвящен 55-й вопросоответ к Фалассию, построенный всецело на сложной символике чисел.
Совершают путь к вышнему Иерусалиму те, кто получил вышечувственное рождение (выше 12 лет — выше 5 — чувственный мир, находящийся под 7, — временем) и достиг (число их 43 360) [3896] совершенного усвоения добродетели (40 000 = 4 мириады, 4 добродетели = 4 преуспеяния в нравственной жизни и 4 ἀπάθειαι <бесстрастия>) и правильного разумения богословия (3000, т. е. учения о Св. Троице) и путей Промысла Божественного о спасении людей (300 = Т: форма этой буквы указывает на всеобъемлющий Промысел и на важнейшую тайну Промысла — Крест; 300 = 200, т. е. естество, φύσις (= материя, ὕλή или 4 стихии х 5 — вид, εἶδος, постигаемый 5 чувствами) + 100, совершенная добродетель (= 10 заповедей х 10), приумножив естественную способность к добродетели постижением идей заповедей (6x10 = 60). [3897] На этом пути человека сопровождают безукоризненные страсти («жены») и помыслы («дети»), но они не входят в блаженную жизнь (в исчисление идущих в Иерусалим). Добродетельная жизнь (7307 [3898] рабов) человека в веке сем (7000), проходящая в постоянном попечении (300) о духовном совершенствовании и завершаемая бесстрастием (7), возводит разум и мысль его (рабы-евреи) к духовным созерцаниям (к освобождению после 6 лет, т. е. по прохождении практической философии), а страстные силы души (рабы-иноплеменники) — θυμός и ἐπιθυμία — обращает в будущей жизни (освобождение через 777 лет, т. е. по истечении времени этой жизни) к вещам Божественным. Духовные созерцания имеют своим предметом (а) познание (5; всех познаваемых видов бытия пять) основных идей (λόγοι) ве́дения о мире мысленном (800) и основных сил (λόγοι) добродетелей (50 = 7x7 + 1 = завершение движения практической способности), которое в особенности откроется в будущей жизни (855 певцов), [3899] и (б) познание духовных идей мира чувственного (400), находящегося под чувствами и временем (5х7), по естественному созерцанию (435 верблюдов). Но при атом должно постоянно продолжаться и напряженное течение по практической философии (7736 коней; [3900] 7700 — время деятельности; 36 = 6х6 — способность к практической деятельности), и сохраняться достигнутое бесстрастие (845 мулов; [3901] мул — символ бесплодия, в данном случае — ко злу; 800 — ἀπάθεια, бесстрастие в отношении к чувствам — 5 — и миру чувственному — 40), и <должно> с неизменностью постоянно исполнять телесные подвиги (5525 ослов; осел подъяремный — символ тела, носящего труды добродетели; число 5 при умножении на нечетные постоянно возвращается к себе; это ἀριθμὸς σφαιρικός [3902]). [3903]
Те же самые идеи можно применить для обозначения разных нравственных состояний в Церкви, в коей есть и мужи, по побуждениям любви проходящие добродетель, и рабы, совершающие это по страху наказаний, и люди деятельные и созерцательные, в той или иной степени достигающие идеала добродетели и ве́дения. [3904]
Основная цель совершающих указанный путь — построение храма Богу, образование своего ума путем добродетелей и созерцаний в место обитания Богу. И подвижники деятельные (Зоровавель) и созерцательные (Иисус) трудятся над этой задачей и с ними — все избавившиеся из плена страстей, смиренно исповедующие Бога (Иуда) и переносящие страдания правды ради (Вениамин). Но, услышав об их успехах, являются племена самарянские и предлагают помощь в построении храма Богу Израилеву (1 Ездр. 4:1–3). Племена эти не что иное, как демоны, внушающие подвижникам помыслы гордости, тщеславия, человекоугодничества и лицемерия — (племена из Вавилона, Хуфа, Эмафа, Евеи <Аввы или Аия>, 4 Цар. 17:24) — и старающиеся, таким образом, отклонить их от пути добродетели под видом помощи в их подвигах (построении храма) и заботливого будто бы указания недостатков в их жизни. Таким племенам отказывает Зоровавель в участии в построении храма. [3905]
Сколько дает материала светлая личность Зоровавеля, столько и откровения его великого современника — Захарии. Здесь та же тема бегства из греховного Вавилона, от «земли северные» (Зах. 2:6–7), земли мрачной, лишенной света ве́дения; и тоже предлагается всем живущим в «дщери вавилонской» — злом навыке — спасаться в Сионе — в Церкви. [3906] Церковь и созерцает пророк Захария под видом золотого подсвечника с лампадою и семью светильниками, и чашками к ним и двумя маслинами по сторонам лампады (Зах. 4:2–3). Подсвечник своей чистотою, блеском, отсутствием порчи и тления, и другими качествами золота указывает на свойства Церкви.
Во главе Церкви стоит Христос (лампада) — истинный Свет для всех. Он подает в ней дарования Св. Духа (7 светильников, ср.: Ис. 11:2–3), образующие разные степени в Церкви, по различию духовно-нравственного совершенства ее членов, но главным образом следующие три: (а) очищение (κάθαρσις) через страх Божий, благочестие и ве́дение; (б) просвещение (φωτισμός) через дух крепости (в перенесении невольных страданий), совета и разума, и (в) совершенство (τελειότης) через дух мудрости (познание богословия), приводящей к обожению. Все члены Церкви должны иметь соответствующие расположения («чашки») к восприятию благодатных даров Духа, питая эти расположения Божественными помыслами, возжигаемыми, наподобие елея, из двух маслин, Ветхого и Нового Завета, путем созерцания. [3907]
Все, что применимо к великому храму Божию — Церкви, вполне приложимо и к малому храму — душе каждого, разумной, нетленной, почтенной царственным достоинством самовластия. Лампада в ней — вера в Сына Божия, по которой Он сходит в нее и возжигает в ней свет ве́дения; вместе с Ним подаются и семь даров или просвещений Духа. Логос стоит посреди двух маслин, двух Заветов, двух законов (естественного и духовного), Промысла и суда, высшее проявление которых в воплощении и страданиях Логоса, созерцании и делании, вере и доброй совести, <посреди> двух народов (ср.: Зах. 4:3), души и ума, мира мысленного и чувственного, настоящей жизни и будущей. [3908]
Захария не только созерцает внутреннюю красоту Царства Христова, но и разрушение враждебного ему царства зла. Это показано ему в видении серпа летящего, несущего клятву на дом вора и клятвопреступника (Зах. 5:1–4). Серп летящий означает собою Христа, сперва промыслительно расширившегося в 10 заповедей (10 локтей длины), а потом сошедшего с неба («летящего») и воплотившегося (20 локтей ширины = 5 чувств х 4 стихии). Христос стал серпом, отсекшим в естестве страсти. Он же стал действенным проклятием клятвы греха: Он безвинно принял на Себя клятву смерти (последствия греха) и тем разрушил власть диавола, этого «вора», присвоившего себе творение Божие, и теперь коварно увлекающего его к страстям, и «клятвопреступника», дающего людям ложное обещание Божеской славы, и теперь отклоняющего людей от истинных духовных благ к мнимым. Вместе с этим Господь разорил и дом диавола, разорил все, чем он обольщал людей, все «деревья и камни дома», т. е. идолов и жертвенники, похоти и бесчувственность к добру. В Писании упоминаются как бы два дома: дом вора и дом клятвопреступника. Это — оба вида лести диавольской — (а) один, приводящий душу к духовному неве́дению (ἄγνοια) через отвлечение ее от духовного к чувственному познанию мира; (б) другой, влекущий ее через естественные «страсти» — к неестественным постыдным страстям. Под вором можно еще разуметь лицемера, коварно ворующего доброе о себе мнение, под клятвопреступником — нарушителя обета доброго жития. [3909]
Захария видит, как дело Христово разрослось через деятельность апостолов. Из двух гор — Воплощения и страдания Господа — вышла четверка колесниц, Евангелий (Зах. 6:1), которая уврачевала язвы греха в стране тьмы. [3910]
Знал о пришествии Солнца правды [3911] и Малахия (4:2), и созерцал Его принесшим исцеление на крыльях Своих, т. е. через два Завета или через Промысл и суд. [3912]
<Псалмы>
Из учительных книг Ветхого Завета книга псалмов, бывшая всегда на устах у всякого подвижника, представляет, конечно, более всего материала для возвышенных созерцаний. <Псалмопевец — носитель Духа, находящийся всегда «в обстоянии» и борьбе, нищете — образ подвижника.> Враги псалмопевца — это демоны, «окрест нападающие» (Пс. 3:7) на подвижника, нападающие и спереди — через вещество, и сзади — через воспоминание о грехах, и слева — через плотские страсти, и справа — через тщеславие. [3913] В особенности окружают подвижника демоны блуда, изгоняя целомудрие (Пс. 16:11), [3914] наполняя лядвия «поруганиями» (Пс. 37:8), [3915] стараясь вогнать в персть плотских удовольствий душу его, и в землю чувственного заблуждения утробу его, т. е. пожелание его (Пс. 43:26). [3916] И, наконец, незаметно, как острой бритвой, срезать лукавыми кознями благодать добродетели и ве́дения (Пс. 51:4). [3917] Но подвижник сохраняет «пути жестоки» (16:4), пути добродетели, [3918] и именем Господним (Пс. 43:6–7) прогоняет демонов. [3919] Они посрамляются, находя ум подвижника не склоняющимся ко страстям, и устыжаются «зело вскоре» (Пс. 6:11), видя его прилежащим духовным созерцаниям, [3920] и погибают (Пс. 9:4), отраженные его бесстрастием. [3921] Меч их — жестокий помысл хулы, по молитве подвижника входит в сердца их (Пс. 36:15). [3922] Во время особенно тяжелых обстояний демонских подвижник решается «онеметь и умолчать и смириться» (Пс. 38:2–3), прибегая к подвигам деятельного любомудрия и оставляя созерцание природы. [3923] Но уразумев их лукавые козни и отсекши помыслы, становится опытнее и прозорливее и может сказать: «и воззре око мое на враги моя» (Пс. 91:12). [3924] И «похвалится всяк кленыйся» Богом, обещавший добрую жизнь и исполнивший обещание. [3925]
Борьба с демонами ведется на почве еще более упорной борьбы со страстями. Человек, по грехопадении «приложившийся к скотам бессмысленным и уподобившийся им» (Пс. 48:13), [3926] должен все время в веке сем трудиться, чтобы в будущем веке «живу быти до конца» (Пс. 48:9), уже без усилий со своей стороны получая обожение. [3927] Теперь он по силе введенного грехом скотского рождения в «беззакониях» Адама, т. е. в преслушании воли Божьей, зачинается во «грехах» Евы (Пс. 50:7), т. е. в похоти к удовольствиям, рождается [3928] и нуждается в обновлении «духа правого» во утробе его (Пс. 50:12), т. е. в освобождении от лукавых помыслов и наполнении Божественными помышлениями, и в создании «сердца чистого», отрешенного от всякого влечения, кроме стремления к Богу. [3929] Но сердце плененного грехом человека забыло о вышнем Иерусалиме, а вместе с этим забыта им и «десница», духовное делание, подвиги добродетели, и умозрительная сила разума, «язык» прилип к «гортани» (Пс. 136:5–6), к плотскому самолюбию, и не в состоянии двинуться ко вкушению Божественных благ. [3930]
Чтобы избавиться от падения, подвижник и сам стремится, и других убеждает не быть, подобно коням (Пс. 31:9), падкими до чувственных удовольствий, и не быть, подобно мулам, бесплодными к добру, [3931] уклоняться «от зла», т. е. страстей, и творить благо (Пс. 33:15), [3932] оставить раздоры, «суету» (Пс. 4:3), т е. подозрения на брата, [3933] клевету на жизнь добродетельного человека («брата твоего») и на мужа, украшенного мудростью («сына матери», Пс. 49:20), [3934] и принести жертву хвалы (Пс. 49:23), т. е. умерщвления страстей и приведения к Богу всех сил души. [3935] И во всем остальном надо всегда уповать на помощь Божию, ибо только Бог и может оказать ее. Когда подвижника, выбирающегося из тины грехов, оставляют «отец» его — закон плоти — и «мать» — чувство (26:10), то Господь принимает его, усыновляет, и дает ему писаный закон, и подвижник верит, что по завершении телесного служения закону достигнет ве́дения, увидит «благая Господня». [3936] И твердо его упование, ибо «совет Господень» о неизреченном истощании «во всех пребывает» (Пс. 32:11), охватывая все века, и «помышления сердца Его», пути Промысла и суда, «в род и род», руководя всеми поколениями. [3937] Господь, воплотившись, наступил на «запады» (Пс. 67:5), на плоть, гнездилище греха, и уничтожил в ней восстания страстей. [3938] Настал «день, его же сотвори Господь» (Пс. 117:24), настал свет евангельской благодати, явился Сам Свет — Христос, источник истинного ве́дения. [3939] Явился камень, ставший «во главу угла» (Пс. 117:22), т. е. Церкви, угла, образованного из двух стен, иудеев и язычников. [3940] Подобно «неясыти пустынной» (Пс. 101:7), детей которой убивает в пустыне змей, но которая умеет оживлять их дыханием своим, Господь оживил укушенных змием чад Адама и Евы. [3941] Теперь милость Божия многократно проявляется в жизни праведника. Через смирение и труды добродетели («виждь смирение мое и труд мой», Пс. 24:18; 118:153) оставляются ему грехи. [3942] Начинается стяжание добродетелей (птицы), целомудрие («еродиево жилище», Пс. 103:17) предводительствует ими. [3943] По молитвам дает ему Господь «державу» (Пс. 85:16) на страсти «рабу Своему» (упражняющемуся в делании), и спасает «сына рабы Своея», сына мудрости, даруя ему ве́дение. [3944] Он возвышает нищего духом от земли (Пс. 112:7) плотского мудрования и «гноища» страстей. [3945] Писаный «закон» служит «светильником» (как имеющий еще оболочку символов) ногам его (Пс. 118:105), т. е. во все течение его жизни, а благодатный духовный закон — «светом» (как свободный от символов) «стезям его» — жизни созерцательной, изучающей смысл бытия и деятельности, в том и другом светит Логос, рассеивающий ночь зла. [3946] И Господь подает блага плодородия и умножает пшеницу, вино и елей (Пс. 4:8; 103:15), т. е. понимание идей добродетелей, пламенное влечение к Богу, мягкость и намащенность бесстрастия, [3947] питает «хлебом ангельским» (Пс. 77:24), духовными созерцаниями. [3948]
И благословляет Господь «венец лета благости» Своей (Пс. 64:12), завершая отдельные просвещения в течение года общим и главным венцом — верой, украшающей ум возвышенными догматами или, лучше, Божественным Логосом, Который осеняет ум разнообразием путей Промысла и суда, проявляющихся в воздержании от вольных страстей и терпении в невольных страданиях (πάθη), и через благодатное обожение делает его краше Себя. [3949]
Получая такие благодеяния, подвижник благодарно прославляет Бога, Который «велий и страшен есть над всеми окрестными Его» (Пс. 88:8). Из этих окрестных Бога проходящие практическую философию стоят сзади, естественное созерцание видимой природы — слева, невещественное ве́дение бытия мысленного — справа, а имеющие пламень страсти любви Божественной стоят лицом к Лицу. [3950] Все воспевают Бога как Господа (Пс. 46:2–3), дарующего рабам Своим заповеди, Вышнего, возводящего на высоту ве́дения, Страшного, как Судию, Царя, как раздателя благ по достоинству, Великого, как преестественно спасающего нас через противное (дающего жизнь через смерть Свою). [3951] И лучшее восхваление Бога — благоугождение Ему. Поэтому псалмопевец приглашает взять «псалом» (Пс. 80:3), вдохновенное учение, и дать «тимпан» (= тело), т. е. приняться за умерщвление плоти подвигами, и представить Богу «псалтырь» — дух, с «гуслями» — душой, [3952] и воспевать Бога «в псалтыри десятиструннем» (Пс. 143:9) — на пяти сопряжениях сил души — ума и разума, мудрости и благоразумия, созерцания и делания, ве́дения и добродетели, незабвенного ве́дения и веры, по которым душа соединяется с Истиной и Благом; на этой псалтыри льются звуки 10 заповедей, издаваемые Логосом. [3953] Кто через добродетель и ве́дение привел тело в гармоническое сочетание с душой, тот стал гуслями и двором, и храмом (Пс. 91:4, 14) для прославления Бога, гуслями — по стройности добродетели, двором — по широте созерцания, храмом — по чистоте ума своего, ставшего достойным для обитания Логоса, [3954] Псалтырь и заключается призывом хвалить Господа «в гласе трубнем» (Пс. 150:3–5), в памяти о дне воскресения, хвалить «во псалтыри и гуслех» — языком и устами, «в тимпане и лице» — во плоти и душе, «во струнах и органе» — сердцем и утробой, и, наконец, в «кимвалах» ланит. [3955]
При помощи Господа успешно протекает жизнь праведника, <которая> начинается с внешних подвигов. Тут он руководится не только одним расположением к Божественной благодати, но и страхом наказания («милость и суд воспою», Пс. 100:1), [3956] и по этим побуждениям ведет добродетельную жизнь («пою»), стараясь постигнуть смысл каждой добродетели на совершаемом им «пути непорочне» и, таким образом, узнать пришествие к себе Бога (Пс. 100:2). [3957]
<Растет и его ревность.> Преуспевая в добродетелях, он «воутрия» избивает не только вся «грешныя земли», страсти телесные, но и вся «делающие беззаконие», страстные помыслы (Пс. 100:8), [3958] чтобы с корнем уничтожить зло. Чтобы не быть побежденным от лукавых врагов, он усиливает подвиги. Он стрясает с себя (Пс. 108:23) внутреннюю нечистоту, как саранча — шкуру. [3959] Склонность к страстям (колени) ослабевает от поста, и похоть (плоть) изменяется при потере привлекательности удовольствия («елея ради», Пс. 108:24). Праведник становится поношением для нечистых демонов, и сам подвергается от них поношению — напоминанию о прежних согрешениях; они кивают на него «главами», движут на него помыслы злые. Но праведник обращается к высшей помощи, к Господу своему по совершении дел заповедей и к Богу по созерцанию, и просит спасения «по милости» Его (Пс. 108:26), ради искупительного дела, этой высшей милости, без которой невозможно никак умилостивление. Тогда все познают, что это — «рука» Господня, спасение Господне (или утруждение плоти подвигами добродетели). Демоны будут «проклинать», напоминать о прежних грехах, а Бог «благословит», подаст добродетель и ве́дение в большей степени. Восстающие на праведника через вольные и невольные страсти будут посрамлены, облекутся в «срамоту» — печаль по поводу недостижения цели, и оденутся «студом своим» (Пс. 108:29), стыдом друг перед другом по поводу неудачи, а праведник возрадуется и будет прославлять Бога «устами» — делами своими, ибо Господь стал одесную смиренного, — в области духовной мудрости, спасая от «гонящих» слева, от мудрования плоти (Пс. 108:30–31). [3960]
В «Изъяснении 59 псалма» [3961] преп. Максим следует тому же аллегорическому методу истолкования, как и в других своих экзегетических сочинениях. Псалом представляет собою торжественную песнь Давида по поводу победы над сирийским царем Адраазаром (2 Цар. 8:1, 10:7, 19). По созерцаниям же преп. Максима, в данном псалме раскрывается история нашего спасения во Христе. Самое надписание псалма: «в конец о изменитися хотящих» означает: (1) перемену в произволении людей, которая совершится к концу времен через пришествие Христа, перемену от неверия к вере, от порока — к добродетели и (2) перемену в естестве людей в конце веков через всеобщее воскресение и изменение от тления в нетление. Давид — это Христос, духовный царь Израиля, победивший диавола (Адраазара), попаливший огнем воплощения страсти (Месопотамию) и рабство естества веку сему (Сирия, Сова) [3962] и истребивший источник этого порабощения — привязанность к плотскому и временному (Соляная долина, 12 000). Первые слова псалма изображают собою отриновение человечества Богом по грехопадении и искупление («ущедрил») через воплощение Сына Божия (ст. 3). Далее изображается попечение Божие об обращении людей на путь истинный: первое орудие — это слово Божие, которое потрясает сердца («землю») [3963] и совесть людей и поучает их возвышаться от зла к добру, от жизни чувственной — к духовной; второе — благодатное возрождение, уврачевавшее язвы души. На этом пути спасения Господь назначает верующим подвиги практической философии [3964] и кары на неповинующихся («показал еси жестокая»), и вслед за очищением, даруемым по практической философии, подает и ве́дение духовных умозрений («вино умиления»); [3965] причем эти духовные созерцания («возлюбленные») сохраняются от внешних соблазнов чувств («от лица лука») через умерщвление плоти («знамение»). [3966]
ebooksa