Об изобилии духовной пищи можно судить по числу оставшихся 12 корзин хлеба. Оно обнимает: а) все тварное бытие: время и естество (7 + 5); б) все духовное преуспеяние человека: практическую (4 добродетели), естественную (5) и богословскую (3, Св. Троица) философию; или добродетель (4) и ве́дение (8); в) или настоящий вещественный век (4 стихии) и будущий (8); г) или пути (λόγοι) Промысла и суда в мысленном и чувственном мире, сохраняющие его трояко: по сущности, силе и деятельности (οὐσία, δύυαμις, ἐνέργεια; 3 <основные понятия космологии>, умноженное на 4 <стихии чувственного мира> = 12); д) или познание Творца (ι [4024] — Иисус; Логос — монада, удесятерившаяся в Промысле) и бытия тварного (= 2, сложного из εἶδος и ἥλη, <из> οὐσία и συμβεβηκός); е) или постижение Божественного бытия (3 и 1) и его творческой и промыслительной деятельности (6). Корзины — символ воспитывающего Промысла, необходимого даже для напитавшихся духовным ве́дением. [4025]
Кто, насладившись духовным питанием, со всем усердием приселит Логосу в пустыне мира сего «три дня» (Мф. 15:32), терпя злострадание по надежде будущих благ, тот удостоится еще больших даров. Три дня — это три силы души (λόγος, θυμός, ἐπιθυμία), устремленные к духовному ве́дению, или три закона: писаный, естественный и духовный; или три философии: нравственная, естественная, богословская; перенесшие труды по этим законам не отпускаются тощими, но получают соответственную Божественную пищу. [4026] Семь хлебов означают познание Св. Троицы (3) и твари (4), мудрость и рассудительность (φρόνησις). Питающие<ся> этим познанием получают признаки победы и царственной власти (= 7 финиковых корзин; финик — символ победы и царства) над лукавыми силами и полного духовного совершенства (4000 есть учетверенная добродетелью хилиада (тысяча), а последняя охватывает собою четыре основных единицы: 1 — символ таинственного богословия, 10 — символ Промысла; 100 — добродетели и ве́дения, 1000 — всеобщего обожения). [4027]
<Преображение Господне>
Кто искренне захочет быть учеником Господа и «оставит вся» (Мф. 19:27), отрешится путем созерцания от всего тварного бытия, [4028] тот может взойти на высокую гору Преображения (Мф. 17:2), чтобы узреть Господа не в виде раба, а в виде Бога, как Он был до создания мира, и увидеть, таким образом, еще до смерти своей Царство Божие, пришедшее в силе (Мк. 9:1). [4029] Это Преображение Господа в очах умозрителя есть предначертание славного Его пришествия и будущего обожения, предуказание на основную духовную тайну Евангелия. [4030]
Господь и теперь приходит во славе к достойным, преображаясь в них в величии Божества. [4031] Нестерпимый блеск лица Господня — это сияние Его Божества во славе Его. [4032] Когда Слово воссияет в нас, как на горе Преображения, тогда одежды Его становятся белыми, как снег, то смысл Писания и, в частности, дух Евангелия, становится ясным и очевидным, свободным от символических покровов; проявляются также из-под разнообразия внешних форм и образов духовные идеи чувственного бытия, эти энергии Логоса. [4033] Вместе с Логосом являются и держащиеся на Нем идеи (λόγοι) закона и пророков, Моисей и Илия, [4034] и видящие их поучаются многим тайнам, познавая, что Логосу всегда соприсутствуют мудрость и благостыня, ве́дение пути жизни и воспитание, делание и созерцание, и это соприсутствие возможно и в состоянии брака (Моисей), и безбрачия (Илия), что Логос — Владыка жизни и смерти, что для Него никто не мертв, кроме отпавшего от Него по грехам, что к Нему возводятся закон и пророки, что от Него зависит и с Ним открывается все бытие, сущее под временем (Моисей-бытописатель) и естеством (Илия, безупречно сохранивший устои, λόγοι естества), вся тварь чувственная, подверженная рождению и тлению (Моисей, о рождении и смерти которого известно), и тварь мысленная, вечная (Илия). [4035]
Или иное, более глубокое созерцание, как видов богословия — апофатического и катафатического. Просиявшее лицо Господа означает таинственное богословие, постигающее Бога путем совершенного ἀπόφασις’а, как неизреченное и премысленное бытие. Остальные детали служат символом катафатического богословия; одежды — познание из творений, Моисей — Промысла, Илия — суда, [4036] которым только и известна конечная участь всего бытия в вечной жизни («исход... во Иерусалим», Лк. 9:31), как в законе и пророках была предвозвещена тайна страданий Господа. [4037] И кто испытает все это, тот решает, что хорошо всегда иметь три сени, скинии, три состояния (ἕξεις) спасения: добродетель, ве́дение и таинственное богословие, и первач нуждается в мужестве и целомудрии, чего образ Илия, а вторая — в правде по естественному закону, символ чего — Моисей, а третья — в блистающем совершенстве, каков <свет> у Господа. Но все же сознают, что это только сени, только отобраз по сравнению с будущими благами. [4038] Это высшее созерцание восхождений и превозношений будущего блаженства.
Но на земле состояния эти кратковременны, и ум, восхищенный на высшую гору Преображения, возвращается к жизни борьбы со злом и упражнениям в созерцаниях. Но мало того, встречаются даже одержимые безумными припадками раздражительной (θυμός) и пожелательной (ἐπιθυμία) способности (огонь и вода) к изменяющемуся веществу (луна), подобно бесноватому лунатику, которого угнетал демон и желал погубить в воде и огне (Мф. 17:15). Но Слово Божие, приходя по вере, спасает человека и изгоняет лукавого духа. [4039]
<Обличение неверия>
Господь доселе «делает» (Ин. 5:17) не только потому, что сохраняет виды бытия и выводит из них отдельные существа, но промыслительно сводит эти существа к единству природы, уподобляет единому λόγος’у естества и через него приводит к обожению. [4040] Господь и суд получил от Отца, ибо Отец «не судит никомуже» (Ин. 5:22; 8:15; 12:48); причем Господь судит не как Бог, а как ставший человеком, судит, сравнивая наше житие со Своим. [4041] В Господе осуществляется и идеал обожения человека по слову псалма: «Аз рех: бози есте» (Ин. 10:34; Пс. 81:6). [4042] Кто не поверит, тех грех есть хула на Духа (Мф. 12:31), которая не простится ни в сем веке, ни в будущем, ибо неверие не имеет другого оправдания, кроме как прийти к вере, тогда как другие грехи прощаются здесь за милосердие и перенесение страданий, и в будущей жизни — за добрые дела и неосуждение ближних. [4043]
<Учение Христово>
Учение Господа — образ созерцаний и духовных помышлений, которыми назидается и украшается благочестивый ум. И про мысль того, кто удостоился такого благодатного озарения и духовного ве́дения, и духовных созерцаний, можно по справедливости воскликнуть; «блаженно чрево, носившее Тя» (Лк. 11:27), ибо поистине блаженна мысль, рождающаяся, таким образом, в уме Логоса. [4044]
Высокое духовное питание составляет нагорная беседа Господа. Предмет ее, прежде всего, добродетели. Здесь ублажается смирение (Мф. 5:4), ибо им достигается Царство Небесное, т. е. Дух Святой, сходящий всегда на смиренных (Ис. 66:2). [4045] Ублажается кротость, доставляющая «землю», т. е. твердый и непреложный навык в добре, и по нему — сопребывание с Богом и неизреченное блаженство. [4046] У кого сердце очищено любовью и воздержанием от ненависти и невоздержания, тот узрит в себе Господа и удостоится духовных созерцаний. [4047] Добродетель должна украшаться ве́дением. Нужно быть «солью земли» (Мф. 5:13) по практической философии, но и «светом миру» по созерцанию. [4048] Светильника своего — Христа, или закон благодати, не нужно ставить под спудом телесного служения закона (синагоги иудейской) или мудрования плоти, но на «свещнице» (Мф. 5:15) Церкви или души, чтобы он светил всему миру (дому). [4049] Не нужно клеветать на жизнь ближнего («рака», Мф. 5:22): это тяжелая вина; но еще тяжелее поносить его веру и называть неверным («уродом», «безумным»; ср.: Пс. 13:1). [4050] Вообще нужно остерегаться соблазнов мира и тщеславия. Если «глаз» (друзья), «рука» (родственники) или «нога» (товарищи) соблазняют кого (Мф. 5:29), то надо их отсечь: если надмевает ве́дение или успехи в добродетели или в послушании, то лучше быть без этих мнимых добродетелей. [4051] Если диавол ударит в правую щеку (Мф. 5:39) подвижника, возбуждая тщеславную мысль о его успехах, то нужно обратить к нему левую, покаянное воспоминание о своих грехах. [4052]
Возвышения в область созерцания путей Промысла Божия открывают всю глубину милостей Божиих к человеку. Сосредоточением их являются блага искупления, принесенные Христом, как средоточием познания их является молитва Господня (Мф. 6:9–13), изъясненная преп. Максимом в особом трактате.
«Изъяснение молитвы Господней» начинается введением, обращенным к некоему «богохранимому владыке», с обычным указанием на те колебания, которые испытывал св. отец прежде, чем взяться за исполнение его просьбы об истолковании молитвы Господней, и молитвенным призыванием помощи свыше. [4053] Истолкованию молитвы преп. Максим предпосылает общий обзор находившихся в ней таинственных идей. По мысли его, в этой молитве объяты все те блага, которые произвел через Свое воплощение уничиживший Себя Логос и которые Отец подает через посредство Сына в Духе людям. Главнейшие из них следующие семь: 1) познание Бога, в Троице славимого (θεολογία), которому научил Христос через Свое воплощение; 2) благодать сыноположения, духовного возрождения, хранительницей которой является произволение и которая при добрых усилиях воли человека ведет его к обожествлению; 3) равночестность (ἰσοτιμία) с ангелами, достигаемая через соединение всего естества в одном устремлении к Богу и исполнении Его воли; [4054] 4) причастие вечной жизни, состоящее во вкушении в таинственной Евхаристии Небесного хлеба — Христа, дарующего обожение вкушающим; 5) восстановление естества (ἀποκατάστασις) через прекращение греха, вызывавшего внутреннюю борьбу естества против себя самого, т. е. против своего истинного назначения (λόγοι); 6) разрушение закона греха, которое в Себе Господь совершил через бессемейное рождение, а производит в людях, желающих сего, через умерщвление плоти, подражание Его добровольной смерти; 7) уничтожение тиранической власти лукавого, которое Господь совершил, сделав плоть, побежденную в Адаме, приманкой и орудием победы над диаволом. Испрошение всех этих благ, дарованных воплощением Христа, и содержит молитва Господня. [4055] В призывании и первых двух прошениях содержится вся тайна богословия: здесь мы призываем Отца и Сына («имя Твое») и Св. Духа («Царствие»). [4056] Самое начало молитвы показывает, что мы должны считать Св. Троицу источником нашего возрождения и сыноположения. Это возрождение обязывает нас через умерщвление греховных пожеланий и стремлений (ἐπιθυμία, θυμός) освящать Сына Божия («имя»); после отложения этих греховных пожеланий сама собою приходит и сила Царствия Божия, т. е. Дух Святый, Который приходит только на кротких (тут же изъясняется Мф. 5:4), ибо в духовном Царстве Христовом нет «мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28), т. е. нет греховных стремлений и пожеланий (θυμός, ἐπιθυμὶα), влекущих человека к плотской жизни (чувственным созерцаниям и удовольствиям), а есть единый разум, побуждающий человека отказываться даже от естественной любви к телу и возноситься к высшему духовному созерцанию, оставив практическую философию, как Илия, вознесенный на небо, оставил на земле свою милоть (4 Цар. 2:11): в Царстве Христовом (по Гал. 3:23) нет греховного рождения, тления (σημεῖα [4057] естества) [4058] и страстей, этих признаков, присущих человеческому естеству («мужской пол и женский»), и нет неправых мнений о Боге («нет иудея и эллина») и ложных видов служения Ему (обрезания и необрезания, т. е. обожения обрядов и страстей), нет вражды и добровольных раздоров среди естества («варвар и скиф»), нет делений естества, введенных грехом против воли людей, социальных несовершенств («раб и свободь»), но все достигают неизреченного обожествления. Третье прошение касается третьего из даров искупления — равномерности с ангелами, состоящей в исполнении воли Божией и, следовательно, сослужении ангелам. В четвертом прошении мы еще в веке сем («днесь») испрашиваем воплощения в нас Господа, Хлеба Жизни, уготованного для бессмертия естества. [4059] Кто приобрел такое душевное настроение, что единственным благом для себя считает вкушение хлеба небесного и соединение со Христом, тот уже достиг того состояния бесстрастия, о котором говорится в пятом прошении и которое выражается в прощении грехов своим обидчикам и полном забвении всяких обид и огорчений. Это бесстрастие означает возвышение воли (γνώμη) человека к истинному назначению своему (λόγος τῆς φύσεως) (ибо воля эта в таком состоянии уже не желает производить разделений памятью об обидах), вместе с которым соединяется и примирение человека с Богом. Кто достиг этого, тот уже не подлежит закону греха и вольным страстям («искушениям») и избавлен от власти диавола, о чем просим мы в шестом и седьмом прошениях, но чего никогда не получим, если не отпускаем согрешений должникам нашим. В заключение своего истолкования преп. Максим, по обычаю своему, кратко повторяет главные высказанные им идеи и заключает его (подобно тому, как заключал он и истолкование каждого прошения) общим увещеванием об отношении к вольным и невольным страстям, т. е. греховным страстям и мучительным страданиям. [4060]
При духовном посте нужно умыть «лицо» (Мф. 6:17) — жизнь (ибо лицо характеризует внутреннего человека) от греха, а «главу», ум, умастить ве́дением. [4061] Вообще следует заботиться о том, чтобы не давать «святыни» (Мф. 7:6), ума, этого образа Божия, на растерзание «псов», страстей, и «бисера» — Божественных помыслов — на попрание «свиньями», похотями, [4062] и не позволять уму внимать плоти и страстям, ибо от страстей («терния», Мф. 7:16) не собирают «грозды» добродетели, и от плоти («репия») — смокв ободряющего ве́дения. [4063]
И в других наставлениях ученикам Своим Господь открывает пути спасения, пути суда и Промысла, спасающих через добродетель и ве́дение. Здесь возможны разные ступени успеха. Первая из них — ступень простой веры. Кто имеет веру, или зерно горчичное, тот может передвинуть «гору» (Мк. 11:23; Мф. 17:20) страстей, гору плотского мудрования, отталкивая от себя прежнее упорное и непоколебимое расположение к вещам чувственным, ибо в сердце его по вере всеивается, как зерно, Слово Божие, [4064] и вера образует собою в зародыше Его «Царство Небесное», которое внутри нас (Лк. 17:21), являясь силой мистического единения души с Богом: [4065] стоит лишь только не «усумниться», т. е. не порвать этой таинственной связи с Богом, наклонившись, как к опоре, к чувственному бытию, и «все возможно верующему», — все, что приближает к Богу и удаляет от мира и плоти. [4066] Об этих именно благах нужно просить с верою, и их всегда можно получить (Мф. 21:22). [4067] Но имеющие просто веру еще не достигли совершенства: они относятся к числу «малых сих», еще не разумеющих путей Промысла, которые могут подвергнуться соблазну, хотя горе соблазнителю (особенно из христиан), ибо ему лучше было бы остаться язычником (не родиться Духом), чем, повесив на шею «жернов оселский» (Лк. 17:2), суетное движение мирской жизни, быть ввержену в пучину страстной жизни. [4068]
<Высота апостольского призвания>
Становится выше простого верующего, уже учеником Христовым, тот, кто, принимая от Слова хлебы духовного ве́дения, питает ими тысячи (Мф. 15:32), умножая силу разума деятельною жизнью, [4069] возвысившись через созерцание до чина ученика. [4070]
Но можно достигнуть и чина апостольского и получить силу благодатных даров для исцеления всяких духовных недугов, чтобы укреплять немощных надеждой будущих благ, расслабленных по нерадению поднимать страхом суда, бесов страстей изгонять (Мф. 10:8) и наступать на змия и скорпию (Лк. 10:19), уничтожая начало и конец греха. [4071] Кто имеет эти дары благодати, тот должен давать их и другим (Мф. 10:8). [4072] Он должен совершенно отрешиться от мира, от всякого бремени вещества: от сребролюбия (не брать «злата и сребра», Мф. 10:9) и честолюбия (второй «ризы»), от гнева («жезла») и пожелания («сумы»), совершая практическую философию (имея один хитон), без всякого следа мертвости («сапоги», мертвая кожа) на душе [4073] или лицемерного лукавства, скрывающего внутреннюю жизнь души. [4074] Он должен быть мудр, «яко змия» (Мф. 10:16), тщательно соблюдая главу веры несокрушимой, и «кроток», как голубь, сдерживая распаления гнева, [4075] отпуская грехи до «седмижды семидесяти раз» (Мф. 18:21–22), прощая не только намерения, но и дурное дело. [4076] Когда демоны начнут преследовать тщеславием в одной добродетели (например, воздержании от вина, пищи), то <следует> бежать из «града» (Мф. 10:23), из надмевающей добродетели, [4077] уповая на Господа Промыслителя (единый ассарий, Мф. 10:29 = 10 нуммов, 10 = ι, инициал имени Христова), стяжавшего Себе ветхий и новый народ, внутреннего и внешнего человека («две птицы»), [4078] не боясь за Христа погубить «душу» (Лк. 9:24), оставить страстную жизнь, чтобы приобрести Слово жизни, таинственно вселяющееся в душу, [4079] и, взяв благое «иго» Его, жизнь по заповедям, и «легкое бремя» покаяния, в Нем получить упокоение (Мф. 11:29–30), силу Царства Божия, освобождающую от тяжелого рабства страстей. [4080] А любя жизнь девственную, всегда нужно иметь «чресла», препоясанными воздержанием (Лк. 12:35), и светильники, горящими в молитве, созерцании и любви. [4081] Кто, живя так, отряхнет тиранию демонов, не тому должен радоваться, что «дуси повинуются» (Лк. 10:20) ему, ибо победы над страстями еще недостаточно для стяжания духовной радости; а нужно, чтобы имя его написано было на небесах, перенесено было благодатью через добродетели в состояние бесстрастия. [4082] Тут недостаточно, особенно в виду новых нападений диавольских, одного ве́дения духовного; кто имеет его («влагалище», Лк. 22:36), пусть возьмет еще «пиру», дела добродетели, а кто не имеет ни того, ни другого, пусть продаст «ризу», предаст тело в труды добродетели и «купит нож» на борьбу со страстями и демонами, усвоив из слова Божия навык к различению добра и зла. [4083] Он должен приобрести готовность взять «крест» свой (Мф. 16:24) умерщвления страстей в подвигах делания, [4084] принять «крещение» вольных трудов, очищающих от грехов, и испить «чашу» (Мк. 10:38; Мф. 20:23) невольных страданий, охотно предпочитая смерть естества любви к Богу, ставя выше всего Истину как цель своих стремлений. [4085]
<Притчи Господни>
ebooksa