Поучительны притчи Господни, в которых сокрыт от непосвященных глубокий смысл евангельских истин. Велико мудрое снисхождение Господа, не позволяющего вырывать плевела тщеславия, чтобы не вырвать с ними и добродетелей (Мф. 13:29). [4086] Само Божественное Слово, подобно зерну горчичному (Мф. 13:31), вселяется в сердца верующих, и до всаждения весьма мало, а будучи возделано, становится столь высоким деревом, что содержит в Себе все возвышенные умозрения (λόγοι) о чувственном и мысленном бытии (птицы), ибо Оно вмещает идеи всего бытия, [4087] и приемлет в себя постижение цели и способов осуществления (λόγοι и τρόποι) Божественных заповедей, или даже Божественные силы. [4088] Господь, в Котором сокрыты «сокровища премудрости» (Кол. 2:3), есть то сокровище духовных созерцаний, которое мы находим на поле сердца своего (Мф. 13:44), очистив его <это поле сердца> от невоздержания и ненависти, а найдя, продаем все, оставляем телесные попечения и покупаем это поле, чтобы сохранить в себе Христа. [4089] Плата за духовное возделывание винограда — динарий Божественного и царственного образа (Мф. 20:2), похищенного диаволом, но возвращаемого делателям в жизни сей, [4090] — плата, даваемая не по мере времени, а по мере усердия в устремлении к Господу. [4091]
Поучительна притча о милосердном самарянине. Господь призрел на израненное демонами — разбойниками — естество человеческое и, возлив на раны вино и елей (Лк. 10:34), к страху наказаний прибавив любовь к небесным благам, [4092] после этого дал два динария гостиннику (Лк. 10:35) — воздержание и любовь, коих надо придерживаться, чтобы не впасть снова «в разбойники». [4093] А то, что нужно истратить еще сверх этих двух динариев, есть, вероятно, полное отрешение от всего сущего (ср.: Лк. 14:33), при котором можно удостоиться мистического единения с Богом («Аз, егда возвращуся, воздам ти», Лк. 10:35). [4094]
В притчах об овце пропавшей, драхме потерянной и блудном сыне (Лк. 15:4, 8, 12) представлена история нашего спасения. Человек, как овца, должен был давать своему хозяину нравственное, естественное и таинственное богословие (шерсть, молоко, агнца), носить черты Первообраза, как драхма, быть наследником Отчих благ и по благодати равным с Ним по чести. Но он отлучился от Хозяина, затерялся в страстях и утратил красоту образа, стал «мертв» в силу греха и погиб в силу неве́дения Бога. Но Логос пошел искать его, снизошел и погрузился в мрачную и страстную человеческую жизнь, возжегши на плоти Своей, как светильнике, свет Божества, и обратил к Отцу и сопричислил к небесным силам, наполнив опустошенный грехом горний мир, так что в будущей жизни будут 100 разумных овец, 10 образов, 2 сына по достоинству (ангелы и люди), и исполнится состав означенных таинственных чисел. [4095]
Но это участь спасаемых. О грешниках же говорит притча о богатом и Лазаре (Лк. 16:23). Грешников от блаженства будет отделять непроходимая «пропасть» пристрастия к миру и плоти. Лишь тот, кто, подобно Лазарю, освободится от этого пристрастия, мужественно перенеся бедствия и болезни, достигнет недр Адама, т. е. родившегося из этих недр Бога, Который всем подает Себя по мере их добродетели. Но к Нему не может пройти наслаждающийся по плоти, в силу пристрастия к миру (пропасти), и, таким образом, ничего не получит от своей плотской жизни, кроме вечных мучений, не имея ни жизни века сего, которой бы хотел, ни жизни будущей, которой раньше не полюбил. [4096]
Нужно поэтому заблаговременно восстать от плотской <жизни>, как это и изображено в притче о неправедном судии (Лк. 18:6–7). Судия — это наш помысл, который изначала, от грехопадения, неправильно судит о вещах, слушаясь не заповедей Творца, а внушений лукавого, и ни Бога не боится по безумию, не видящему впереди страха наказаний, ни Бога, ставшего человеком, не стыдится, по пренебрежению благостью Божией, пользуясь дарованной силой самовластия для избрания мнимых благ. У него не может добиться правды «вдова», душа разумная, но лишенная союза с разумом, в силу пристрастия своего к земному, и потому удручаемая противником своим — плотским мудрованием, через которое демоны побуждают ее к постыдным страстям удовольствия. Лишь настойчивые просьбы души — угрызения совести — могут убедить лукавый помысл через воздержание избавить душу от страстей и земного помысла. Тем более, воплощенный Бог «сотворит отмщение» для избранных Своих. [4097]
<События и поучения Страстной недели>
Как Божественный Логос совершает это, и показывает изгнание торгующих из храма (Мф. 21:12) — души нашей. Логос через угрызения совести бьет нас бичом, сплетенным из наших греховных помыслов. [4098] Он отклоняет внушения демонов (саддукеев, Мф. 22:23), думающих убедить ум, что все состояния повторяются по воле рока, что человечество (жена), жившее под семью законами [4099] (= мужами), опять будет подчинено им, и утверждает, что тогда явится нетление естества, и человечество обожится, соединившись чрез Духа с Сыном и Отцом, и этот век будет бесконечен, как и закон Евангелия (восьмой муж). [4100] Что и закон ветхозаветный должен прейти, показал Господь через иссушение смоковницы (Мф. 21:19), которое является столько же притчей, как и чудом. Это не был неуместный гнев на бездушное существо, а праведный суд Божественного Логоса, Который, алкая нашего спасения, после явления в сенях и образах, вышедши из них (Вифании), явился во плоти, но не нашел на смоковнице, покрытой листьями, т. е. в телесном служении закону, плодов правды, ибо время подзаконное и не было временем собирания смокв (Мф. 11:13), этих плодов, и тогда Господь проклял ее, прекратил власть образов и сеней и явил самую истину. Это было также проклятием самомнения фарисейского, чтобы люди не довольствовались суетным лицемерием (листья) и не гордились мнимым благочестием перед людьми, а старались воистину делать добро для своего спасения и обожения, чего так хочет от нас Логос. [4101]
Кто хоть немного обнаруживает нелицеприятное, искреннее стремление к Логосу, того Он охотно принимает, как лепту вдовицы (Мк. 12:41). Всякая душа, вышедшая из-под власти закона плоти (мужа), но не достигшая еще единения с Логосом, должна принести лишь две лепты, веру и добрую совесть, или доброе намерение и дело, или созерцание и делание, или ве́дение и добродетель, или созерцания (λόγοι) естественного и писаного закона, и, оставив это, она соединится с Логосом. [4102]
Развитие зла перед концом мира, представленное Господом в эсхатологической беседе, совершается уже и теперь в душе каждого. Демоны, победив душу и взяв ее в плен страстей, опустошив ум (храм) лукавыми помыслами, ставят в нем «мерзость запустения» (Мф. 24:15), образы (идолы) греха, [4103] и все естество подчиняют грубо внешнему, ошибочному суждению по чувствам («дние» зла), так что если бы не прекратились «дни оны» (Мф. 24:22), то погибла бы всякая благочестивая мысль («плоть»). Это прекращение производит Логос, Своим явлением в душе упраздняющий пристрастие к чувственному пониманию мира; [4104] <Он> произведет и конец всего мирового бытия, в «день» седьмой — <день> достижения <покоя> и упокоения всех умозрений в неизреченном ве́дении, когда настанет и «час» восьмого, бесконечного дня вечного обожения, о каковом «дни и часе» (Мк. 13:32; Мф. 24:36) не знает никто (даже и ангелы небесные), раньше познания их на самом опыте, а только одно производящее все это блаженное Божество. [4105]
Нужно быть всегда готовым к внезапному пришествию Господа в душу. И когда в ночь (Лк. 17:31; Мф. 24:41) жизни сей две души будут молоть на жерновах ее круговращения и покоиться на одре плотской неги, из них одна отрешится («поемлется») от мира через созерцание от неги — через делание, а другая останется в них — через любострастие и тщеславие. [4106] Нужно бодрствовать, чтобы не остаться в таком состоянии.
Нужно во время гонений воздерживаться от объядения (Лк. 21:34), сомнения в вере и пьянства, потери естественного различения добра и зла, [4107] а, напротив, подражать мудрым девам (Мф. 25:4), сохраняющим свет духовных дарований и поддерживающих его елеем духовных созерцаний, [4108] и раздавать дары и другим, и умножать добродетелью, не скрывая их, подобно лукавому рабу (Мф. 25:24), под землею, который, отказываясь из жалости к плоти от добродетели, обвинял Владыку как жестокого, [4109] Который серпом отсекает грех, то, чего Сам не сеял. [4110] Только через оказание милосердия нищим, больным, заключенным (Мф. 25:40), в которых всегда таинственно вселяется Принявший немощи наши, усвояя Себе их страдания, можно удостоиться милостивого вселения Его и в благотворителя. [4111]
<Тайная вечеря>
Как происходит высочайшее таинственное вселение Логоса в мир и в душу каждого, изображает символическое устроение Тайной вечери (Мк. 14:13; Лк. 22:10; Мф. 26:18). Петр и Иоанн, посланные Христом для устроения вечери, являются предтечами Логоса в мир (город) и изображают собою Ветхий и Новый Завет, или деятельное любомудрие и богословское тайноводство. Их встречает человек, несущий на плечах добродетелей кувшин воды, — очищающую от греха благодать Св. Духа, сохраняемую в умерщвлении (кувшин) плоти; это — символ преходящего деятельного любомудрия. Далее, их встречает другой человек, домовладыка, который показывает устланную горницу, высоту чистой мысли, украшенную Божественными созерцаниями и готовую принять таинственное посещение Логоса; это — символ созерцательного человека. Дом — навык благочестия; к нему идет практический ум, ожидающий пришествия Логоса. Еще большее применение имеет это толкование к душе каждого (καθ’ ἕκαστον). В душу (город) посылаются два ученика Логоса, помыслы (λόγοι) добродетели и ве́дения; их принимает воздержанный помысл, сохраняющий незапятнанной на плечах воздержания благодать крещения (человек с кувшином воды), и ум, владеющий домом из добрых навыков и горницей возвышенных созерцаний мысли и потому достойный к принятию Слова и Его учеников, основных идей (λόγοι) тварного бытия. Ибо Пасха — это не что иное, как сошествие Логоса к уму человеческому. [4112] А кто принимает Логоса в заповеди, в которой Он вселяется, тот приемлет и Отца, пославшего Его (Ин. 13:20), в Котором Он не отдельно пребывает. [4113]
В прощальной речи перед страданиями раскрыт и их смысл и значение. Кто прославляет Бога, не на словах только, но и терпеливым перенесением страданий ради Бога и добродетели, того и Бог прославляет подаянием благодати бесстрастия, этой славы Божией, и озарением ве́дения Божественного (Ин. 13:31). [4114] Такой должен пребывать на виноградной лозе — Сыне Божием, ростком которой служит ве́дение, кистью — любовь, ягодой — смирение, изливающим вино здравого экстаза. [4115] Логос снисходит для него в мир добродетелей (Ин. 16:27) от Отца, и, успокаиваясь от борьбы со страстями, опять возвышается к Отцу, т. е. премирному состоянию ума, в котором в нас является в Божественной славе Сын Божий, так что пока мы трудимся в делах добродетели, то удерживаем Логоса на земле, а когда, победив страсти, перейдем к созерцаниям, то позволяем Ему оставить мир делания и идти к Отцу, к сродному состоянию, чистому от всякой вещественности. [4116] Кто победит «мир» страстей через Слово заповедей, тот не потерпит в нем скорби, пребывая через заповеди во Христе, победившем мир (Ин. 16:33); а тот, кто не оставит пристрастия к веществу (останется в мире), будет иметь скорбь, или изменяясь вместе с течением вещества, или неся труды добродетели. Только во Христе, Логосе добродетели, подающем против такой скорби или благодать покаяния, или <благодать> бесстрастия и духовных созерцаний, можно иметь мир и покой от страстей. [4117] Сам Господь страдает в нас, если мы, пребывая в Нем (Ин. 16:33), твердо переносим страдания, и Он же укрепляет нас как Победивший мир. [4118] Господь и уходя на страсть (Ин. 14:27), и по воскресении (Ин. 20:19), говорит: «мир»; это значит, что и при скорбных, и при радостных обстоятельствах не нужно изменять духовного настроения, твердо пребывая в добродетели. [4119]
<Гефсиманская молитва>
Высшая победа над миром — отречение воли от всего, не согласного с волею Божией. Образ такого слияния воли человеческой с волей Божественной, которое вполне будет иметь место в состоянии обожения, есть Гефсиманская молитва Господа (Мф. 26:39). [4120]
<Суд над Христом>
Но прежде, чем победить, Логосу приходится пройти путь страданий и унижения в душах тех, кто пятнает вселившееся в них Слово грехами. Иной предает Слово страстям своим добровольным расположением к злу, как Иуда; иной отрекается от Него, отказываясь по какому-либо страху делать добро, подобно Петру (Мф. 26:70). [4121] При таких условиях Слово в душе подвергается нападению демонов. Демон блуда (Ирод, Лк. 23:11) и <демон> тщеславия (Пилат) соединяются для умерщвления Слова добродетели и ве́дения, отсылая Его друг к другу и лицемерно прикрываясь чистотой и ве́дением. [4122] И люди, лишенные духовного зрения веры и не могущие стать выше писаного (иудеи) и естественного (Пилат) закона, не могут принять превышающей естество и разум Истины и отвергают Ее как соблазн и безумие. [4123] Душевные помыслы, прилепившиеся по неве́дению к чувственным вещам (иудеи), предают Логоса на умерщвление чувствам (Пилату) и мудрованию плоти (Ироду) и открыто исповедуют власть над собою царства тленных вещей (кесаря, Ин. 19:15). [4124] Или еще большее падение. Душа (иудеи), предавшись страстям, отдает Добродетель во власть порочного навыка (Пилата) и греховных дел (Ирода), и тогда открыто отрицается от Царства Божия и принимает власть миродержателя тьмы — диавола (кесаря). [4125]
<Распятие и погребение Господа>
После этого Господь распинается в нас демонами, раздирающими Его «одежды» (Ин. 19:23) — подвиги добродетели, и запечатывается во гробе сердца печатью страстных воспоминаний о прежних согрешениях, причем демоны приставляют воинов — страстные помыслы, и потом убеждают их (когда их приводит в омертвление воскресшее Слово добродетели, порвав печати страстных образов) к клевете на Господа, как украденного, [4126] <побуждают клеветать,> что добрые помыслы, пользуясь их ослаблением, вводят других в обольщение.
ebooksa