Святость ап. Павла привлекала чудотворную силу благодати, действовавшую через «платки и опоясания» его (Деян. 19:12). Кто принимал «опоясания», подвиги добродетели, и «платки», идеи созерцания, тот живоносной силой их исцелялся от недугов страстей и неве́дения. [4168] Но и сам созерцательный ум имеет в благочестии кожу, неуязвимую для диавола (Деян. 28:5). Найдя при невольном искушении (буре) приют в надежде на Бога (остров), он согревается от «костра» ве́дения, питаемого «сучьями», созерцанием видимой природы. При этом созерцании лукавая сила (ехидна), скрывающаяся в чувственных вещах для обольщения <ума>, думает нанести рану, влить яд страсти в осязательную силу ума (руку), но не может повредить уму, окрепшему в созерцаниях, и уничтожается при свете ве́дения. [4169] Этот ум, возвышаясь по степеням ве́дения, доходит до постижения Бога в экстатическом состоянии и испытывает здравое мистическое неистовство (Деян. 26:24), [4170] чего и удостаивается на высотах созерцания.
<Соборные послания апостолов>
В послании ап. Иакова преп. Максим останавливается на учении об искушениях и молитве. Христиане должны радоваться невольным «искушениям» (Иак. 1:2), т. е. страданиям, [4171] ибо благодаря им они становятся «совершении и всецели» (Иак. 1:4), т. е. получают силу бороться с вольными искушениями (плотскими удовольствиями) и невольными (печалями) через воздержание и терпение и соединяют во единое целое делание и созерцание. [4172] Христиане не получают по молитвам даже духовных благ, потому что «зле просят» (Иак. 4:3), со страстию, ради тщеславия. [4173] И молитва праведного «много может» в том случае, если она «поспешествуема» (Иак. 5:16) деланием заповедей; она помогает другому только тогда, если он исправляет свою прежнюю жизнь и творит дела добродетели, делая, таким образом, сильной молитву святого. Без этого условия она бессильна, как молитва Самуила за Саула или Иеремии за Израиля. [4174]
Первое Петрово послание в особенности дает новое для глубокомысленных созерцаний. <Это апостол надежды. > Знаменательны уже те слова (1 Петр. 1:6), что нужно «радоваться, будучи прискорбну в различных напастех». Естественное недоумение, как можно одновременно быть и в печали, и в радости, находит себе разрешение в признании, что печаль, как и радость, бывает двоякого рода, чувственная и духовная; чувственная печаль — при лишении удовольствия, как радость при достижении его, а духовная — при обилии грехов, как и радость при избавлении от них. Так как и вольные труды добродетели, и невольные страдания, причиняя чувственную печаль, очищают человека от страстей, то, очевидно, они доставляют радость духу. Поэтому люди, если они желают духовного совершенства ради избежания печали духовной, то даже и подпадая печали чувственной, радуются духом, ибо печаль ведет их к совершенству. [4175]
Другое недоумение касается того, какие необходимы были для пророков изыскания и исследования, когда им все являл Дух Святой (1 Петр. 1:10–11). Решается оно в том смысле, что в деле откровения имеет значение не одно действие Божественной благодати, а и естественных сил пророков, которые должны усилиями своего духа постигнуть открываемые им тайны, восприять их. Спасение, «о немже взыскаша пророцы», есть неизреченное единение души с Богом. В усвоении этого спасения пророки, в частности, научаются Духом Св. «искать» (ζητεῖν) причастия страстям Христовым, т. е. умерщвления греховного произволения и оживления его к добродетели, и «исследовать» (ἐρευνᾶν) пути и средства (λόγοι и τρόποι) этого нравственного преображения по практической философии, или «искать» «славы, следующей за этими страстями», т. е. будущего нетления естества, и «исследовать» пути и средства (λόγοι и τρόποι) достижения этого бессмертия или обожения, чтобы после сострадания Христу в веке сем («в кое время», καιρόν) получить также и сонаследие в Царствии Небесном. [4176]
Имя Христа означает всецелую ипостась Богочеловека. [4177] Поэтому, если ап. Петр называет Его «предуве́денным прежде сложения мира», то, очевидно, под Христом разумеет или всю историю Божественного домостроительства, предвечно предопределенную Богом, или воплощение Христово. [4178]
От радостных упований апостол возводит нашу мысль к грозному суду Божию. Даже и мертвым во аде было сообщено благовестие, «да суд убо приимут по человеку точию, поживут же по Боге духом» (1 Петр. 4:6). Это означает: носящие на теле мертвость Господа (мертвые), получив Евангелие, проповедь отречения от плотской жизни, умирают через разные бедствия и невольные искушения (принимают суд) для этой жизни («плотию»), а живут для Бога не своею, а духовною жизнью, имея в себе как бы вместо души живущего в них Христа. [4179]
Насколько велики требования суда Божия, видно из слов 1 Петр. 4:17-18: «время начати суд от дому Божия: аще прежде от вас, кая кончина противящимся Божию Евангелию?» Суд — это осуждение греха через страдания. Этому суду подлежало все человечество, ибо к чувственному удовольствию, к которому наклонился человек в силу грехопадения, Промысл праведно присоединил страдание и смерть. От этой праведной смерти людей избавила невинная смерть Спасителя, Который хотя и чужд был прародительского греха, но добровольно принял все наше осуждение (страдания) и тем уничтожил его. Теперь все верующие во Христа следуют по стопам Его: получают от Него чуждое греха духовное рождение благодатью и добровольно, поскольку уже не находятся под властью греха, имеют действенным в себе его осуждение — страдание и смерть, но уже не как необходимый долг, уплачиваемый за грех, а как средство уничтожения (осуждения) самого греха. [4180] Пока грех властвовал над родом человеческим, страдания и смерть не имели такого искупляющего значения, не служили к осуждению греха. После Христа настало время осуждения на смерть греха через страдания. Это время для всего вообще рода человеческого началось со времени воплощения Христа, в частности же, для каждого начинается со времени принятия благодати крещения. Но если даже получившие эту благодать (дом Божий) должны перенести столько страданий, то каково осуждение тех, кто не принял Христа («Евангелия»)? Если первые «едва», с трудом, достигают спасения, то где найдет себе место «нечестивый», чуждый веры, и «грешник», преданный страстям? Если праведник имеет место в Боге, то нечестивые лишены его и чужды Божественной жизни, соответственно проникающей каждого праведника. [4181] Поэтому-то апостол (2 Петр. 2:22) сурово осуждает тех, кто, имея ве́дение, подобно «свиниям», валяется в тине страстей. [4182]
Еще глубже мистические утверждения посланий ап. Иоанна. Шестой вопросоответ к Фалассию считается с видимым противоречием между словами ап. Иоанна, что «рожденный от Бога греха не творит» (1 Ин. 3:9) и фактами прегрешений у тех, кто в крещении возрожден от Бога. Но рождений от Бога два вида — по существу и по произволению; в первом рождении благодать безгрешности сообщается по одной вере и только в потенции (δυνάμει); во втором она через исполнение заповедей становится уже действенной (κατ’ ἐνέργειαν), преобразуя произволение возрожденных и уподобляя их Богу. Кто получил силу благодати, но не привел ее в действие и не достиг обожения, тот может грешить и по крещении, а кто всецело и по произволению своему предался действию Духа и сам стал как бы богом, тот не грешит и не может согрешать. [4183]
В последующем преп. Максим касается противоречия в 1 Ин. 1:5–7, где одновременно говорится, что Бог есть свет и что Он пребывает во свете (как в чем-то другом). Точный смысл этих слов в том, что Бог, как свет по существу, пребывает «по человеколюбию Своему в свете по причастию», т. е. в святых. [4184]
Другое противоречие — между словами ап. Иоанна «еще не открылось, чем мы будем» (1 Ин. 3:2) и ап. Павла «нам же Бог открыл через Духа» (1 Кор. 2:10). По мысли преп. Максима, ап. Иоанн имеет в виду самый образ будущего обожествления (θέωσις) людей, который нам неизвестен; ап. Павел же — Божественный совет и определение относительно этого обожествления. [4185]
В 10-м вопросе преп. Максим старается примирить выражение «бойяся не совершися в любви» (1 Ин. 4:18) и псалмопевца «несть лишения боящимся Его» (Пс. 33:10). Достигает этого он двояким образом. Прежде всего, он указывает на то, что есть три ступени духовного развития — на первой стадии «боящиеся», т. е. люди, только начинающие подвиги добродетели (практической философии) из страха наказаний; на второй — «преуспевающие», люди, по достижении добродетели усваивающие уже и внутренний смысл (λόγοι) добродетели, и, наконец, «совершенные», достигшие высшего духовного ве́дения, таинственного богословия; слова псалмопевца означают, что боящиеся не имеют недостатка ни в одном из соответствующих их степени благ, хотя им и недоступно то непосредственное единение с Господом, которого достигают любящие Господа, или «совершенные». С другой стороны, страх бывает двоякого рода: чистый, вытекающий из благоговения перед безмерным величием Господа, этот страх пребывает «во век века» (Пс. 18:10); [4186] и нечистый, вытекающий из страха наказания за согрешения; люди грешные имеют сей последний страх, и они-то именно несовершенные в любви; [4187] люди же праведные, «совершенные», чисты от такого страха, имеют страх первого рода. [4188]
В послании ап. Иуды преп. Максим касается лишь моментов, освещающих проявление злой силы в жизни ангелов и людей, и сперва останавливается на участи ангелов, «не соблюдших своего начальства» (ἀρχήν, Иуд. 6), Под «начальством» он разумеет ту цель (λόγος), для которой были созданы ангелы, — или естественную способность их к достижению обожения, или чин их по благодатному положению; под «жилищем», которое они оставили, — небо или мудрость. За падением последовал и суд. Падшие ангелы были повержены в вечные узы; это полная неподвижность их к добру или же сила Промысла, сдерживающая их злобу против людей. Так они соблюдаются «под мраком» полного лишения их благодати до дня последнего суда. [4189]
В отношении к падшим людям апостол заповедует ненавидеть, «яже от плоти оскверненную ризу» (Иуд. 23). Это есть жизнь, загрязненная плотскими страстями, или совесть, настолько запятнанная ими, что скрывает своим зловонием Божественный образ в душе человека. [4190]
<Послания апостола Павла>
Апостол Павел, к которому преп. Максим примыкает во многих пунктах своей мистики, [4191] редко, в общем, является предметом аллегорических созерцаний, чаще выступая в буквальном смысле. Но все же некоторые места дали толчок для глубоких размышлений. На первом месте нужно поставить важное уже для онтологических созерцаний Ареопагита [4192] изречение Рим. 1:20; «невидимая» Божия «творением помышляема видима суть, и присносущная сила Его и божество». «Невидимое» — это открываемые созерцанием предвечные идеи (λόγοι) Божии, по которым создан мир; «вечная сила» — Промысл; «божество» — сила, дарующая обожение промышляемым. Рассмотрение природы ведет также к познанию Св. Троицы: именно из бытия сущего мы постигаем его Причину; из разнообразного устройства — Ипостасную Премудрость; из присущего бытию движения — Ипостасную Жизнь; т. е. Отца, Сына и Св. Духа. [4193] Однако язычники не постигли из природы Творца и свое «почитание» (σέβας, Рим. 1:25), поклонение Богу по вере, и «служение» (λατρεία) Ему делами обратили на тварь вместо Творца [4194] и возлюбили тело свое вместо Создателя, [4195] за что будут осуждены. Суд падет и на иудеев. Хотя и сказал апостол, что «творцы закона оправдаются» (Рим. 2:13), но разумел исполнителей закона в духовном понимании и по внутреннему человеку. О телесном же исполнении обрядового закона он сказал, что думающие оправдаться законом отпали от благодати (Гал. 5:4): оно именно относится к телесному исполнению обрядового закона, [4196] чем погрешали иудеи. Господь воздаст за все дела (Рим. 2:6), но судить будет не по внешним делам, а по намерению: [4197] «судит Бог тайная человеком, по благовестию моему, Иисус Христом» (Рим. 2:16). Это не то значит, что всех Господь судить будет по Евангелию, ибо, по апостолу, кто в законе согрешил, по закону и суд приимет (Рим. 2:12), а что Господь произведет всеобщий суд, как об этом благовествовал ап. Павел. Господь же, как создатель всякого закона — естественного, писаного и духовного, будет каждого судить по закону, под которым он жил. [4198]
Жизнь духовная есть жизнь во Христе, Который постоянно пребывает в нас, и в начинающих подвиги добродетели распинается греху, а в более совершенных восстает во славе ве́дения. Отсюда апостол, когда писал коринфянам, не возвысившимся еще над плотской жизнью, то ничего не хотел знать в них, «точию Иисуса Христа и сего распята» (1 Кор. 2:2), а совершенным в духовной жизни ефесянам писал уже о Христе, превознесенном «превыше всякого имени» (Еф. 1:21 ). [4199]
Отсюда в посланиях к коринфянам <,колоссянам, римлянам> апостол говорит об Искупителе, принявшем «подобие плоти греха» (Рим. 8:3), т. е. не греховную плоть, рождающуюся от семени, а только подобную ей, но отличающуюся от нее безгрешностью. [4200] Господь стал «грехом» за нас (2 Кор. 5:21) не в том смысле, что подпал греху произволения, а в том, что принял грех самого естества, осуждение его за грех на тление и смерть. Из двух значений греха, как порчи воли и как тления естества (вследствие греха в первом смысле), апостол в данном случае выбирает второе. [4201] С этой точки зрения, понятно и другое, тоже несколько странное, на первый взгляд, выражение апостола: «совлек» (с Себя) «начала и власти» (Кол. 2:15), невольно заставляющее спрашивать: как Христос был облечен в эти «начала» (демонические силы), если Он был безгрешным? По мысли преп. Максима, Господь, воплотившись, принял естество человеческое по двум образам происхождения этого естества [4202] — во-первых, γένεσις <происхождение>, какое человек получил от Творца до грехопадения и по какому был свободен от греха и тления, и γέννησις <рождение>, которое было привнесено в силу греха и в силу которого передавалась людям немощность естества, подверженность страстям и страданиям (τὸ παθητόν), а вместе с тем и грех (παράβασις; γενική ἁμαρτία, последнее в области προαίρεσις <произволения>); [4203] из первого рождения Господь принял безгрешность естества, но без нетления, из второго — немощность естества, [4204] но без греха (произволения). [4205] Посему Господь как безгрешный по воле не подлежал власти начальств и властей, как все люди, над которыми царил с физической необходимостью закон греха и которые поэтому двигались по плотским влечениям. Однако Господь принял искушение от нечистых сил, чтобы осудить их за нападение на Безвинного и тем избавить от них виновных. Лукавые силы, видя Христа облеченным нашей немощностью, думали склонить Его к греху, как обыкновенного человека, но Господь совлек их с Себя, когда подверг Себя первому их искушению к страстям удовольствия (τὸ καθ’ ἡδονὴν παθητόν). Совлек их с Себя Господь и при втором искушении через страдания, и в час смерти Своей осудил их на позор, ибо в Его немощности (παθητόν) они не нашли ничего греховного, свойственного человеку, и тем избавил нас от власти диавола. [4206]
Искупительная жертва Христова должна мистически повториться в нас. Мы — враги Божии и не примирены с Ним, пока служим страстям (Рим. 5:10), [4207] и через умерщвление плоти, сораспятие Христу (Гал. 2:19) должны примириться с Богом. [4208] Сам Господь совершил в нас это дело. И хотя мы представляем беспредельную высоту Божественного величия, но не должно отчаиваться, будто оно не достигнет до нас с такой высоты; равным образом, и, представляя бездну своего греховного падения, не должно терять веры в возможность воскресения в нас умершей добродетели («Христа от мертвых возвести», Рим. 10:6–7). Все возможно для Бога — и снизойти к нам, и просветить нас ве́дением, и воскресить опять в нас добродетель, и возвысить с Собою через дела правды. [4209] Нужно лишь искать Господа не вне себя, а в себе через дела веры. [4210]
Прежде всего, нужно умертвить «уды, яже на земли» (Кол. 3:5), т. е. проникнутые мудрованием плоти (земля): «блуд», грех делом, «нечистоту», соизволение на грех, «страсть», страстный помысл, «похоть злую», приятие простого помысла, «лихоимание», чувственные веши, способствующие умножению страстей. [4211] Плоть нужно порабощать, т. е. давать ей только самое необходимое. [4212]
ebooksa