Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию

Схолия: «Кто просит без страсти (ὁ δίχα πάθους αἰτῶν), получает благодать для того, чтобы мог он осуществлять свое делание добродетелей; бесстрастно взыскующий обретает во время естественного созерцания истину, которая [сокрыта] в сущих, а бесстрастно стучащий в дверь ведения беспрепятственно войдет в сокровенную благодать таинственного богословия».

928

В «Главах о любви» преподобный Максим говорит: «Мздой за труды добродетели являются бесстрастие и ведение. Ибо они суть защитники [наши] в Царстве Небесном, как страсти и неведение суть покровители муки вечной. Поэтому взыскующий их ради славы человеческой, а не ради самого добра, пусть внимает Писанию: Просите и не получаете, потому что просите не на добро (Иак 4:3)». — Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. I. М., 1993. С. 112.

929

Схолия: «Он говорит, что ум есть орган (ὄργανον) мудрости, разум — ведения, удостоверенность, соответствующая уму и разуму — веры, образовавшейся соразмерно им (ἡ κατʼ ἄμφω πληροφορία, τῆς κατʼ ἄμφω συνισταμένης πίστεως), а соответствующее естеству человеколюбие — даров исцелений. Ибо всякий Божий дар имеет в нас необходимый и пригодный для восприятия его орган, словно некую силу и расположение [души] (διάθεσιν). Например, соделавший свой ум чистым от всякого плотского мечтания воспринимает мудрость; поставивший свой разум владыкой над страстями (я имею в виду ярость и похоть) воспринимает ведение; обладающий в уме и разуме непоколебимой удостоверенностью относительно Божественного воспринимает веру, которая может все; успешно осуществляющий на деле присущее нам по естеству человеколюбие и совершенно отринувший себялюбие получает дары исцелений».

930

«Внутреннее взаимодействие (синергизм) между благодатью и свободой навсегда останется тайной для нас. Если и можно здесь что-либо понять, так только сердцем, а не умом, ибо понятное нельзя втиснуть в прокрустово ложе логических формул. Содержанием этой тайны являются вещи, находящиеся за пределами нашего разума и постигаемые чистым созерцанием, собственным мистическим опытом. Доказательство самое убедительнейшее!.. Но то, что можно (и должно даже) понять, Священное Писание и Предание открыли нам». — Епископ Варнава (Белов). Основы искусства святости. Опыт изложения православной аскетики. Т. 3. Нижний Новгород, 1997. С. 282. Это «должное познание» тайнозрительного опыта и раскрывает преподобный Максим.

931

См. об этом у Ф. Вигуру (Вигуру Ф. Руководство к чтению и изучению Библии. Т. I. М., 1916. С. 569–570).

932

«Хотя Божественное Писание предварительно уже засвидетельствовало о нем (Аврааме), что он веровал словам Божиим, почему и вменилось ему (это) в правду, но когда (Авраам) услышал слова: Я для того вывел тебя из земли Халдейской, чтобы дать тебе землю эту в наследие, он говорит: словам Твоим я не могу не верить, но вместе я желал бы узнать и то, каким образом я ее наследую. Вот я сам достиг уже старости и до настоящего времени прохожу эту землю, как странник, а что будет вперед, того не могу человеческим умом постигнуть. Итак, говорит, хотя я уже с самого начала поверил сказанным (Тобою) словам, потому что они сказаны Тобою, а Ты можешь и из небытия приводить в бытие, все творишь и преобразуешь, однако же я вопрошаю Тебя о том, спрашиваю не по неверию; так как Ты снова упомянул о наследии, то я желал бы получить какое-нибудь осязательное и ясное для меня знамение, которое бы укрепило немощный мой разум». — Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. 4. Кн. 1. М., 1994. С. 401.

933

Трудно сказать, какое место Священного Писания подразумевает в данном случае преподобный Максим, но, возможно, Исх 4.

934

«Бог, говорит, послал в Египет к фараону раба Своего Моисея и брата Моисеева Аарона и дал им повеления Свои о знамениях и чудесах, то есть повелел производить бывшие в Египте знамения и чудеса; или объявил им причины знамений и чудес и те способы, которыми надлежало производить их. Некоторые думают, что знамения и чудеса одно и то же; а другие знамениями называют то, что происходило и вредило по природе, какова была болезнь на египетский скот; а чудесами (τέρατα) то, что было не по природе, каково было изменение воды в кровь». — Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по свято-отеческим толкованиям. Киев, 1882. С. 169.

935

В так наз. «Палестинских катенах на Псалтирь» сохранилось два толкования Оригена на оба эти места Пс 118. В первом из них говорится: данные слова пророка показывают осознание того факта, что его внутренние очи (то есть владычественное начало души) покрыты «порчей» (κάκωσις), причиной которой является «ветхость по ветхому человеку» (ἀπὸ τῆς παλαιότητος τῆς κατὰ τὸν παλαιὸν ἄνθρωπον; см. 1 Кор 13:12). И одно только Слово Божие способно было исцелить эту «порчу», поскольку Бог «посла Слово Свое, и исцели я, и избави я от растлений их» (Пс 106:20). Исцеленный Словом Давид познал, что закон имеет «тень будущих благ» (Евр 10:1), и устремился к постижению этих благ. Толкование второго места — более замысловатое, ибо вместо «закон (νόμος) Твой», Ориген опирается на другое прочтение: «слово (λόγος) Твое». Поэтому он говорит, что обладающий «разумом Божиим» (τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ; или: «Словом Божиим») и использующий этот разум во всяком деянии своем не может преткнуться, поскольку имеет «светильник». И каждый верующий, согласно Оригену, обладает в себе таким «светильником» («логосом», «словом или разумом Божиим»), зажженным от единого великого «Светильника», то есть Бога Слова (Логоса), свет Которого не истощается, воспламеняя малые «светильники». Поэтому и сказано: «Никто, зажегши свечу (λύχνον „светильник“), не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет» (Лк 8:16), то есть нельзя допускать, чтобы данный «разум Божий» пребывал в бездеятельности. И если «светильник для тела есть око» (Мф 6:22), то таким «оком» для всего Тела Христова, то есть Церкви, служит «муж, обладающий духовным видением и разумом [Божиим]» (ὁ διορατικός ἐστιν ἀνὴρ καὶ ἔχων τὸν λόγον), который столь же необходим для Тела, как и «рука», то есть член Церкви, целиком отдающийся деятельному и «практическому» служению Ей. См.: La chaine palestinienne sur le Psaume 118 (Origene, Eusebe, Didyme, Apollinaire, Athanasius, Theodoret). T. I / Ed. par M. Harl // Sources chretiennes. 189. Paris, 1972. — P. 216, 358–362.

936

Святитель Григорий Палама, ссылаясь на это место Священного Писания, трактует его в нравственно-аскетическом ключе: «Посему и мы, если пользуемся милостями Божиими, не станем опьяняться вином, не будем отягчаться пресыщением, в которых — распутство и нечестие. И Илия был богозрителем (θεόπτης), но и он — предочистившись постом. И Даниил улучил боговидение (θεοπτίας) и видение одного из Архангелов, дарующего ему ведение будущего, но прежде сего в течение целых 20 дней он пребывал без пищи». — Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский. Беседы. Т. 1. М., 1994. — С. 130. Текст: ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΤΟΥ ΠΑΛΑΜΑ ΑΠΑΝΤΑ ΕΡΓΑ. T. 9. ΟΜΙΛΙΕΣ (A"-K") // ΕΛΛΗΝΕΣ ΠΑΤΕΡΕΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ. T. 72. ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ, 1985. — Σ. 356.

937