Здесь отождествляются понятия τὸν αἰῶνα τοῦτον и καιρόν. В Новом Завете «χρόνος означает пространство времени более или менее продолжительное, а καιρός — часть времени, время благоприятное для какого-нибудь дела», причем иногда «καιρός указывает на качество времени, а χρόνος на количество». См.
958
«Ибо, говорит, став сообразными смерти Его, мы должны быть сообразными и воскресению Его. Но если первое совершается чрез умертвие греху, то второе должно совершаться чрез новую жизнь в святости и правде; а это и есть ходить в обновленной жизни, подобясь Христу Господу, воскресшему из мертвых в светлости и славе.
959
Смысл фразы кажется несколько парадоксальным. Однако эта парадоксальность только кажущаяся, поскольку она органично входит в контекст всех предшествующих и последующих рассуждений Преподобного. По его мнению, произволение нераздельно соединяется либо с грехом, либо с добродетелью. Когда случается первое, оно становится мертвым, а мертвое неспособно порождать жизнь. Поэтому «мертвое произволение» уничтожается «мертвым грехом», и наоборот. Такое взаимоуничтожение сросшихся между собой греха и произволения объясняется фактом тления и смерти, появившимся в результате грехопадения. «Тление (φθορά) есть как бы яд, как бы ржавчина (по выражению святителя Иоанна Златоуста), вошедшая в природу человеческую со времени грехопадения. По происхождению своему тление безусловно представляет из себя следствие разрыва общения человека с Богом. По существу своему тление есть, при удалении от истинного Бога, жизнь на началах плоти, а не духа Психическим началом, поддерживающим такую жизнь, можно сказать, увлекающим в нее, является удовольствие. Полюбив же удовольствие, душа всячески начала стремиться к нему; она стала обращать свою энергию не на созерцание Бога, а на измышление вожделений. Завершительным моментом тления, как бы его необходимым следствием, служит смерть». —
960
Выражение τὸ νοερὸν ὄμμα τῆς ψυχῆς, как и подобные ему, довольно часто встречается в святоотеческих творениях. Так, блаженный Августин неоднократно говорит о «внутреннем оке» (interior oculus), а также об «очах, ушах и ноздрях сердца твоего» (oculos, aures, nares cordis tui), обозначая таким образом духовные чувства «внутреннего человека», отождествляемого им с умом или духом (mens). Эти духовные (внутренние) чувства (sensus interiores), средоточием которых является сердце, и позволяют человеку постигать Бога и Божественное. См.
961
Здесь понятия «нетление» и «бессмертие», с одной стороны, тесно соединяются друг с другом, а, с другой, разграничиваются: «бессмертие», определяемое в качестве «богоприличного» (θεοπρεποῦς), мыслится как следующая стадия процесса обожения, непосредственно примыкающая к «нетлению естества». Примечательно подчеркивание роли Святого Духа в этом процессе; здесь миросозерцание преподобного Максима можно сравнить с учением святителя Афанасия Александрийского, согласно которому «человек становится причастным Божеству через Святого Духа. В этом заключается различие между единением Божества с человечеством в лице Христа и причастием Божеству искупленных. В лице Иисуса Христа Слово Божие соединилось с человечеством существенно и лично, с человечеством искупленных Оно соединяется своей энергией — Духом Святым. Во Христе живет „всякое исполнение Божества телесно“, в нас же живет только начаток Божества. Христос — плотоносный Бог, мы — духоносные люди. В то время, как Дух Святый всецело обитает в человеческой природе Христа, ученикам и последователям Христа дается лишь от полноты Его благодати». —
962
Преподобный Максим подразумевает, вероятно, Рим 8:18, где говорится о «нынешних временных страданиях» (церковнославянский перевод — «страсти нынешняго времени»; греч. — τὰ παθήματα τοῦ νῦν καιροῦ). «Страдания „нынешняго времени“, то есть привременные и преходящие, ничего не стоят в сравнении с будущею славою. Где покой, там не всегда слава, а где слава, там и покой. Словом „явитися“ показал, что слава и теперь есть, но скрыта, а тогда она явится, то есть совершенно откроется. Так как она величайшая и неизреченно превосходит настоящий век, то и уготована тем, как простирающаяся в нескончаемые веки». — Блаженного Феофилакта Архиепископа Болгарского Толкование на Послания святого апостола Павла. М., 1993. С. 52.
963
Явная парафраза Рим 8:17. В другом своем сочинении преподобный Максим говорит: «Если Бог, ставший Человеком, страдает плотью, то разве не будет радоваться страждущий, имея Бога Сопричастником в страдании? Ибо [Бог] обеспечивает Царство [Небесное] тому, кому сострадает. Истину говорит [Апостол]:
964
Выражение: εν εἴδει τῷ καθ" ἡμᾶς, возможно, по смыслу близко «зраку раба» в Флп 2:7. Преподобный Анастасий Синаит, объясняя это место, говорит: «Зрак [раба] есть природа (ἡ δὲ μορφὴ φύσις ἐστιν), как о том возвещает хор святых учителей [Церкви]». Кроме того, он замечает: «В подобии человеческом стал Иисус подобным нам человеком» (ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γέγονεν ἄνθρωπος καθ΄ ἡμᾶς Ἰησοῦς). См.: Anastasii Sinaitae Viae dux / Ed.
965
Эта фраза (κατὰ τὴν ἀνεννόητον συγκατάβασιν) явно указывает на «кенозис» Бога Слова, то есть на Его Воплощение. Ср. «Силу Слова–Бога не столько доказывает создание неба, земли, моря, воздуха, произведение величайших стихий, и все, что не представим премирного и преисподнего, сколько Домостроительство Вочеловечивания и снисхождение к униженному и немощному человечеству». — Творения иже во святых отца нашего Василия Великого Архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. I. Сергиев Посад, 1900. С. 279–280. Подобное словоупотребление нередко; в частности, оно констатируется у Романа Сладкопевца, который вслед за святителем Иоанном Златоустом отождествляет «кенозис» и συγκατάβασις. См.
966
«Вспоминая факт Преображения, когда, вместе с другими Апостолами, святой Петр был очевидцем в противоположность общему уничижению всей земной жизни „величия“ (μεγαλειότητος) Сына Божия, он формулирует существенную „истину“ христианства как „участие в Божественной природе“ (ἵνα... γένησθε θείας κοινωνοὶ φύσεως), — короче, обожение, — опричиненное „божественной силой“ Христа. Из Первого послания читателям было известно, что благо христиан „куплено“