1007
Схолия: «Наслаждение и мука, говорит он, не сотворены вместе с естеством плоти, но преступление [заповеди] изобрело первое для гибели свободного произволения, а вторая, по приговору, [была введена в естество человеческое] для расторжения этого естества, чтобы наслаждение создавало для души добровольную греховную смерть, а мука, посредством расторжения [естества], губила бы то, что во плоти [было] по образу».
Перевод последней фразы схолии гипотетичен; в тексте: τὴν κατ" εἶδος ποιὴσηται τῆς σαρκὸς ἀπογένεσιν. Схолиаст, вероятно, подразумевает ту мысль, что после грехопадения «наше тело стало непохоже на то богозданное тело, которое вышло, „сияющее и блестящее“, из рук Создателя. Оно потеряло свою прежнюю красоту, благородство, силу и здоровье; оно потеряло свою непорочность, которую имело в Раю». Василиадис Н. Таинство смерти. Сергиев Посад, 1998. С. 72. Все это и составляло, по мысли схолиаста, в теле «то, что по образу».
1008
Букв.: «вкушать Его, наслаждаться Им» (ἀπολαύειν αὐτου). Ср. у св. Григория Нисского, который, толкуя библейское учение о Рае, полагал, что «жить в Раю значит не иное что, как жить беспечально и ни в чем не иметь нужды; возделывать Рай значит силою чистой мысли проникать в само существо добра; наслаждаться плодами райских древ значит наслаждаться чистым ведением, нетленною жизнью и всеми вообще благами, какие принадлежали некогда неиспорченной природе человека». Несмелов В. Догматическая система св. Григория Нисского. СПб., 2000. С. 390.
1009
Следовательно, не наслаждение как таковое послужило, согласно преп. Максиму, причиной грехопадения, но противоестественное действие его (παρὰ φύσιν ἐνεργουμένην τὴν ἡδονήν), т. е. злоупотребление им. О развитии мысли преп. Максима в этом плане см.: Schonborn Ch. Plaisir et douleur dans l"analyse de S. Maxime, d"apres les Quaestiones ad Thalassium // Maximus Confessor. Actes du Symposium. P. 279.
1010
Данное слово (τιμωρός) может иметь не только значение «карателя, палача», но и «заступника, защитника, хранителя». Преп. Максим, как нам представляется, подразумевает в данном случае оба значения.
Схолия: «Потому что промыслительно Бог дал естеству [человеческому] непроизвольную муку (τὴν παρὰ προαίρεσιν ὀδύνην) и, соответственно этой муке, смерть для наказания произвольного наслаждения».
1011
Так мы понимаем выражение: παρὰ λόγον, которое можно перевести и как «противоречащего разуму». Но в данном случае, как нам кажется, оно оттеняет мысль преп. Максима о противоестественности чувственного наслаждения.
1012
Схолия: «Он говорит, что изобретение добровольных утруждений (ἡ τῶν ἑκουσίων πόνων ἐπίνοια) и напасти невольных [страданий] уничтожают наслаждение, прекращая его действительное движение (τὴν κατ΄ ἐνέργειαν αὐτῆς καταπαύσιν κίνησιν). Однако они не уничтожают заложенную, словно закон естества, силу (δύναμιν — потенцию) этого наслаждения, [предназначенную] для рождения (πρὸς γένεσιν — для бытия, для [продолжения] бытия). Ибо добродетельному любомудрию (ἡ κατ΄ άρετὴν φιλοσοφία) присуще производить бесстрастие воли (γνώμης), но не [бесстрастие] естества. В соответствии с этим, то есть в соответствии с бесстрастием воли, в уме возникает благодать божественного наслаждения (ἡ κατὰ νοῦν τῆς θείας ἡδονῆς ἐπιγίνεται χάρις)».
1013
Так мы предпочитаем переводить слово πόνος («труд, работа, усилие»), которое в конкретном случае может иметь и смысл: «боль, страдание, мучение, тягота».
1014
Схолия: «Он говорит о неправедном наслаждении, которое вследствие преступления [заповеди] смешало с естеством [человеческим] закон греха».
1015
Последняя часть этой фразы (ὑπὸ τῶν δικαίων πόνων, καὶ τοῦ ἐπ΄ αυτόις δικαιότατου θανάτου φυσικῶς ἐνεχομένοις) показывает, что преп. Максим рассматривает страдания («утруждения») как нечто положительное ради нас, а еще более положительной («праведнейшей») представляется для него смерть. Данная точка зрения достаточно обычна для святых отцов. Так, св. Иоанн Златоуст часто говорит о пользе (κέρδος, κερδαίνω, ὠφέλεια, etc.) страданий, рассматривая их как благо, способствующее духовному возрастанию человека. См.: Nowak E. Le chretien devant la souffrance. Etude sur la pensee de Jean Chrysostome. Paris, 1972. P. 110–193. Что же касается смерти, то уже во II в. св. Феофил Антиохийский утверждал, «что через физическую смерть Бог оказал человеку „величайшее благодеяние“, ибо таким образом ограничивается время греховного состояния человека. Смерть служит гарантией тому, чтобы человек „не был вечно связан грехом“. Святитель Григорий Нисский высказывает эту истину еще более ясно, с присущей ему философской рассудительностью и проницательностью: чтобы не увековечивалось зло, которое развилось в душе человека, „сосуд“, то есть тело, на время разрушается смертью; и это есть милость мудрой Благости и человеколюбивого Промысла Божия». См.: Василиадис Н. Указ. соч. С. 93–97.
ebooksa