Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию

199

Πλάνη — обольщение чувств, в силу которого человек ошибочно смотрит на внешнее бытие как на самосущую истину, привязывается к нему, ищет в нем себе утверждение и в погоне за благами мира разрывается греховными страстями. В силу привязанности к чувствам, в природу человеческую глубоко вкоренился закон и мудрование плоти, иначе говоря «неразумие» (ἀλογία). При всяком удобном случае это «неразумие» — расположение, чуждое духовных интересов, умеющее жить только по указаниям чувства, подобно неразумным животным, — сказывается во всей силе Проявление этой основной греховной силы преп. Максим видит в отступлении Израиля, когда он в виде литого тельца поставил себе чувственного бога (С. Е.).

200

Ниже это состояние точнее определяется как ἄγνοια, духовное неведение, неспособность к восприятию духовно-божественных вещей в силу оземлянения ума и порабощения его чувству; оно также понимается как φαντασία — мечтание (греховное, чувственное) (С. Е.).

201

Страсть всегда вызывается чувственным предметом, внешней вещественной стороной его, и возникает именно тогда, когда страстные неразумные силы души — похоть и раздражительность — увлекаются стремлением достигнуть того или другого представляемого предметом чувственного удовольствия и устранить все препятствия к достижению его. Духовный анализ страсти ведет к ее прекращению, вскрывая чувственную оболочку вещей, обнаруживая их «логосы»· и обуздывая неразумные движения страстных сил души (С. Е.).

202

θἱ περὶ θεολογίας... λόγοι; возможен и другой перевод: «богословские суждения» (А. С.).

203

Λόγος есть и «разум», и «слово», а последнее как раз воспринимает наш орган слуха (А. С.).

204

См. прим. 4 к вопросу V. В данном случае преп. Максим использует термин τὸ θυμικός, обозначающий активный принцип чувственной души; Эриугена переводит его понятием animosum, предполагающим полноту жизни, резкость, стремительность, отважность (А. С.).

205

Τὸν τρόπον σημαίνει τῆς τῶν παθῶν καθαιρετικῆς διδασκαλίας (Эриугена, спутав καθαιρέω (уничтожать) и καθαιρώ (очищать), переводит неточно: «способ учения, очищающего страсти» («modum purgatorie passionum doctrine») (А. С.).

206

Здесь преп. Максим высказывает одно из важнейших положений своей экзегезы. Реальные события, описываемые в Ветхом Завете, согласно ему, уже исполнились, а поэтому буквальное и прямое значение их («история») уже отошло в прошлое. Непреходящим (ἀεί γινομένην) остается только духовный смысл их (τῆς ἱστορίας ἐν πνεύματι δύναμιν), бытие которого постоянно и даже всё время усиливается и достигает всё большего «расцвета» (τὸ γίνεσθαι πλέον ἀκμάζουσιν; Эриугена переводит: «[становится] более молодым (обновленным)» («plus renovatam»)). Но это не означает пренебрежение «историей» (или «буквой» и «плотью») Священного Писания как чем-то нечистым. Поиск духовного смысла и значения «истории» лишь очищает ее от всего акцидентального и обнажает внутреннюю сердцевину ее. Об этом см.: Groce V. Tradizione е ricerca. Il metodo teologico di san Massimo il Confessore. Milano, 1974, p. 43 (А. C.).

207

Здесь преп. Максим почти буквально повторяет св. Григория Нисского, который в «Жизни Моисея» говорит: «Остановка в движении на пути добродетели является началом движения по пути порока» (Gregoire de Nysse. La vie de Moise (Sources chretiennes, t. 1). Paris, 1968, p. 48) (А. C.).

208

С. Л. Епифанович переводит λόγος как «помысел», указывая, что у преп. Максима данное понятие иногда отождествляется с λογισμός. Но, как видно из последующего контекста, в конкретном случае оба термина различаются. Эриугена переводит «осуждающее слово» (reprehendens verbum) (А. С.).