Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию

22
18
20
22
24
26
28
30

249

Схолия: «Внутренний смысл деятельности (ὁ τοῦ ποιεῖν λόγος) есть естественная способность к осуществлению добродетелей, а внутренний смысл страдательного состояния (ὁ τοῦ πάσχειν λόγος) — либо превышеестественная благодать, либо противоестественная напасть [страстей]. Ибо как мы не имеем превышесущей силы, так не имеем по природе и силы не сущего. Итак, мы страдательно испытываем, а не деятельно производим обожение, как сущее по благодати превыше естества, потому что по природе не обладаем силой, могущей вместить обожение. Точно так же мы страдательно испытываем напасть порока, [овладевающего] волей вопреки естеству, потому что мы не имеем естественной способности к порождению порока. Потому и говорит он, что мы, будучи здесь, деятельно производим добродетели, поскольку по природе обладаем силой к этому. А в будущем мы будем страдательно испытывать обожение, принимая в дар благодать, чтобы испытать его».

250

Схолия: «Мы, говорит он, перестанем творить добродетели после этой жизни, но не перестанем в награду за них страдательно переносить по благодати обожение. Ибо превышающая естество страсть беспредельна, потому что мощна, а противоестественная лишена бытия, потому что бессильна». — В переводе Эриугены одно предложение этой схолии приобретает иной смысл: «Ведь превышающая естество страсть беспредельна, потому что беспределен и действующий» (А. С.).

251

Μηδένα λόγον ἔχον ὁριστικὸν; понятие «логос» (Эриугена: rationem) имеет здесь значение «предела».

252

Схолия: «Руководя яростным и желательным началами, говорит он, разум творит добродетели; ум же, постигая логосы тварных [вещей], собирает непогрешительное ведение. Когда же разум, отвергнув противоположности, обретает Вожделенное по естеству, а ум после прохождения [всего] познаваемого достигает превышающей сущность и ведение Причины, тогда наступает страдательное состояние обожения по благодати, приводящее разум от естественного различения туда, где нет различаемого, а ум успокаивающее от естественного умозрения там, где нет познаваемого, и делающее богом по тождеству покоя того, кто удостоился божественного причастия».

253

Схолия: «Отпечатлениями божественных благ, говорит он, являются образы [осуществления] добродетели и логосы сущих, в которых Бог всегда становится человеком. Он обладает образами добродетелей, как телом, а логосы ведения в духе имеет, как душу. Ими Он и обоготворяет достойных, даруя им подлинно существующее начертание (χαρακτῆρα... ἐνυπόστατον) добродетели и предоставляя существенное бытие (ἐνούσιον... ὕπαρξιν) безошибочного ведения». — Бог вселяется в человека в заповедях, которые являются отражением Его энергий-идей (ср. у св. Григория Богослова «Слово 39») (С. Е.).

254

Схолия: «Богатство благости, по его толкованию, есть благостное расположение к нам Бога».

255

Так цитирует это место преп. Максим, вставляя в него фразу из Евр. 11:12 (А. С.).

256

По преп. Максиму, слово «Израиль» значит в переводе с еврейского «ум, видящий Бога». Такое толкование имени находим в древних греческих словарях библейских имен. Иное производство у св. Иустина («Диалог с Трифоном», гл. 125): «человек, побеждающий силу» (С. Е.). Св. Мелитон Сардийский, наоборот, близок к преп. Максиму. В сочинении «О Пасхе» он, обращаясь к иудейскому народу, говорит: «Ты не оказался Израилем, ибо не узрел Бога». Как указывает О. Перлер, такая этимология слова «Израиль» восходит к Филону Александрийскому. Из раннехристианских авторов ее использовали еще св. Ириней Лионский и св. Ипполит Римский. См.: Meliton de Sardes. Sur la Paque et fragments. Introduction, texte critique, traduction et notes par O. Perler (Sources chretiennes, № 123). P., 1966, p. 106, 185 (А. C.).

257

Схолия: «При Иеровоаме отпал Израиль от дома Давидова, не поверив Богу».

258

Цитата у преп. Максима сильно отличается от текста «Септуагинты» (А. С.).