289
Схолия (Эр.): «Тот, кто постигает умом Бога Слово, не мыслит больше ни о чем из того, что может быть постигнуто умом; не рассуждает он и ни о чем из того, что доступно рассуждению, то есть что может быть доступно мнению; и не совершает он ничего из того, что приходит [в область] рождения и тления, и что называется творением в собственном смысле слова, — но он считает, что [подлинную] цену имеет только Слово [Божие]».
290
Κατὰ κεφαλῆς ἔχων; в данном случае нам представляется точным перевод Эриугены velatum caput habens.
291
На стадии мистического богословия умозрение теряет всякую «образность», ибо оно вступает в область «безвидного» и «неописуемого».
292
’Ανομμάτως («безглазо», «закрыв очи»); это слово встречается и у Дионисия Ареопагита. См.: Lampe G. W. Н. Op. cit., р. 147.
293
Схолия: «По его словам, когда мы высказываем положительные суждения о Божественном, мы мыслим Его вместе с сущими, но [только] как творческую Причину их. Когда же мы высказываем совершенно отрицательные суждения о Нем, соотнося с сущими, то не мыслим Его вместе с ними, потому что, сказать по правде, Божественное не имеет никакой связи с сущими, благодаря которой нам присуще соотносить мысль с обоими членами этой связи. Итак, хороший богослов высказывает суждение истинного ведения о Боге в смысле предельного неведения, поскольку [Божественное] совершенно недоступно мысли».
294
Схолия (Эр.): «Он говорит, что отрицательные суждения, [высказываемые о Боге в силу Его] превосходства, несут в себе мало положительного (tantillam positionem). Ведь они могут только показать путем отрицания, что Бог есть нечто иное по сравнению с теми [сущими], которые доступны восприятию умом и разумом, или о которых можно что-либо сказать».
295
Τὴν θείαν θέσιν; «апофатика» содержит в себе элемент «катафатики», и наоборот. Оба эти элемента христианского богословия находятся в тесном диалектическом единстве.
296
Τῶν ποιητέων καὶ ού ποιητέων; вероятно, здесь подразумевается то, что служит и способствует духовному деланию, и то, что, наоборот, препятствует ему.
297
Ἐν τῆ φοβέρᾶ ἡμερα τῆς διαγνώσεως (букв. «в страшный день различения»). Блаж. Феодорит также называет Судный день «днем различения». См.: Lampe G. W. Н. Op. cit., р. 345.
298
Здесь у преп. Максима высказывается известная мысль, что голос совести в нас есть глас Божий. Наречие τροπικῶς можно перевести и как «символически», «духовно»; то есть субъективно-психологические «рассуждения (λογισμούς) по совести» человека неразрывно связаны с объективным духовным миром и являются частью и проявлением его.
ebooksa