359
В переводе фразы ταῖς κατὰ νοῦν ἐφόδοις (букв. «средствами или методами ума») мы следует за Эриугеной (secundum intellectum contemplationibus).
360
Схолия: «Он говорит, что кто зрит дух Писания без [Его] образов и логосы твари без [их] внешних ликов одним только умом, свободным от действий чувства, тот обретает Бога, пребывающего в духе Писания как Причина Благости, в логосах сущих [вещей] — как Причина Силы, а в нем самом — как Причина Мудрости. Ибо логосы, которые произошли из Сущего, повествуют о силе Творца и о духе Писания; они открыто провозглашают Премудрость Создателя, возводят заблудившихся к обожению, возвещают о Благости Начертавшего [Писание] и о нашей умозрительной способности, непространственным образом вмещающей в себя логосы созданных [вещей]».
361
Схолия: «Он называет безвидным Царством [Божиим] простую веру, не обладающую божественным подобием, [проистекающим] из добродетелей; а [просто] Царством [Божиим] он называет веру, через дела стяжавшую божественный лик благости».
362
Схолия: «Он говорит, что вера есть недоказуемое ведение Если же ведение недоказуемо, то вера есть превышеестественная связь, посредством которой мы неведомым и недоказуемым образом соединяемся с Богом в премысленном единении».
363
Схолия: «Ум, воспринимающий непосредственное единение с Богом, обладает силой, полностью предающейся, в соответствии с естеством, тому, чтобы мыслить и быть мыслимой. И когда он расторгает ее, мысля что-нибудь из того, что после Бога, то впадает в сомнение, рассекая премысленное соединение, благодаря которому он до сих пор был сочетаем с Богом превыше естества и, по причастию став богом, передвигал, словно гору, закон своей природы».
364
Схолия: «Он говорит, что под „все возможно верующему“ надо понимать еще и то, что отчуждает ум от мира и плоти. Ибо это находится в пределах возможного для верующего, [пребывающего] близ Бога».
365
Преп. Максим опускает в этой фразе «в молитве».
366
Преп. Максим имеет в виду Притч. 9:1–2. Он органично сочетает «типологическое» толкование (указанное повествование является «образом» или «типом» Евхаристии) с толкованием «анагогическим» (сама Евхаристия возводит человека к постижению логосов всего бытия). Следует отметить, что в данном случае преп. Максим склоняется к «евхаристическому символизму», характерному для Дионисия Ареопагита, который позднее преодолевается в Православии, особенно начиная с эпохи иконоборческих споров. См.: Meyendorff J. Initiation а la theologie byzantin. L"histoire et la doctrine. P., 1975, p. 267–274.
367
Схолия: «Неизреченное богословие есть совершенное неведение вследствие преизбытка, которое столь же многое не ведает, сколь многое оно познало из того, что познаётся естественным образом».
368
Таким образом, согласно преп. Максиму, логосы, относящиеся к Божеству (τούς περὶ θεότητος λόγους), являются конечной основой, как бы «скелетом» всего бытия. Их следует отличать от логосов умопостигаемых вещей и логосов вещей чувственных и, вероятно, должно понимать как «мысли Бога», предсуществующие бытию.
ebooksa