Патриарх Кирилл. Биография. Юбилейное издание к 75-летию со дня рождения

В апреле 1990 года Москву посетил Предстоятель Православной Церкви в Америке митрополит Американский и Канадский Феодосий (Лазор), с которым Владыка Кирилл обсудил расширение взаимодействия двух Церквей в катехизической, миссионерской и образовательной деятельности. В 1993 году состоялся визит Патриарха Алексия II в США в связи с празднованием 200-летия Православия в Америке.

Митрополит Кирилл неоднократно посещал Православную Церковь в Америке и принимал делегации в ОВЦС, в 1999 году было открыто подворье Православной Церкви в Америке в Москве. В июле 2002 года митрополит Кирилл присутствовал на 13-м Всеамериканском Соборе Православной Церкви в Америке в Орландо (штат Флорида). Отметив важность данного Собора «в перспективе формирования единой Поместной Православной Церкви в Америке», митрополит призвал сохранять как историческое сокровище многонациональный и поликультурный характер Православия в Америке: «От того, по какому пути пойдет формирование взаимоотношений между носителями различных национально-религиозных традиций внутри Американской Автокефальной Церкви, будет зависеть и то, как Церкви-Матери станут рассматривать вопросы самостоятельности своих епархий на территории США. И потому любая культурно-историческая традиция: греческая, арабская, румынская, русская, болгарская или иная — должна быть бережно сохранена и приумножена в лоне Американской Православной Церкви»[287].

Утверждение самостоятельности Православной Церкви в Америке всегда оставалось неизменной позицией руководства Русской Православной Церкви.

Межхристианские отношения в 1990–2008 годах

Одной из основных сфер деятельности митрополита Кирилла в качестве председателя ОВЦС были контакты с представителями инославных Церквей, участие в работе международных христианских организаций и другие формы межхристианской деятельности. Митрополит Кирилл не только определял политику Русской Православной Церкви в этой сфере, но и оказывал значительное влияние на межхристианскую деятельность других Поместных Православных Церквей.

Заседание в ОВЦС. Свято-Данилов монастырь. Февраль 1990 г. Фото В. Казанцева

В 90-х годах митрополит Кирилл и ОВЦС выработали новую стратегию построения отношений с инославным миром, которая была одобрена на Архиерейском Юбилейном Соборе 2000 года. Неукоснительно следуя церковному Преданию в признании спасительности именно Православия, Русская Церковь никогда не считала общины, отпавшие от Православия, полностью лишенными благодати Божией, но свидетельствовала о поврежденности их жизни в результате разрыва с Православной Церковью.

При этом «Православная Церковь проводит четкое различие между инославными исповеданиями, признающими веру в Святую Троицу, Богочеловечество Иисуса Христа, и сектами, которые отвергают основополагающие христианские догматы»[288]. Таким образом, основная задача православных христиан — восстановление единства христиан на основах неповрежденной истины, то есть в Православии. «Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем „христианским миром“, что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров и что разделенность Церквей принадлежит исключительно к несовершенному уровню человеческих отношений»[289].

Не признает Русская Православная Церковь и насаждаемую некоторыми инославными богословами «теорию ветвей», утверждающую естественность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных «ветвей». С точки зрения православных, для инославия путь воссоединения есть путь исцеления и преображения догматического сознания. На этом пути должны быть вновь осмыслены темы, обсуждавшиеся в эпоху Вселенских Соборов. Важным в диалоге с инославием является изучение наследия святых отцов и выразителей веры Церкви.

Диалог Русской Православной Церкви с инославными строился по нескольким направлениям.

Первое: изучение проблем богословского характера, где Русская Православная Церковь выступает как хранительница апостольского и святоотеческого Предания Православной Церкви, учения Вселенских и Поместных Соборов. При этом «исключаются всякие догматические уступки и компромиссы в вере. Никакие документы и материалы богословских диалогов и переговоров не имеют обязательной силы для Православных Церквей до окончательного утверждения их всей православной Полнотой»[290]. Это направление реализовывалось в совместных исследованиях, в работе конференций и семинаров, обмене студентами и научными кадрами.

Второе: совместная работа в сфере служения обществу, там, «где это не приходит в противоречие с вероучением и духовной практикой… в том объеме и формах, какие Церковь считает в данный момент наиболее подходящими»[291]. В 1990-х и 2000-х годах основное внимание в этом направлении было сосредоточено на совместном свидетельствовании о христианской основе европейской цивилизации, миротворчестве, защите прав христиан и их нравственных принципов.

Третье: безусловный отказ от прозелитизма со стороны традиционных конфессий и недопущение деструктивной миссионерской деятельности сект. Этими принципами определялась многовекторная богословская и церковно-дипломатическая деятельность ОВЦС и его председателя в диалогах с инославным миром как в форме двусторонних отношений, так и в работе межхристианских организаций.

Отношения с Древними Восточными (дохалкидонскими) Церквами

В число Древних Восточных, так называемых дохалкидонских Церквей входят те Церкви, которые отделились от Православия в V веке, после IV Вселенского Собора (Халкидонского), состоявшегося в 451 году. В литургическом и богословском плане эти Церкви близки к Православию. Основное различие — в учении об Иисусе Христе как Богочеловеке. Православие учит, что во Христе две природы — Божественная и человеческая. Дохалкидонские Церкви, не умаляя полноты той или иной природы, настаивают на том, что эти природы слились в одну, «богочеловеческую».

Это различие служит причиной разделения, существующего уже более пятнадцати веков. Попытки преодолеть разделение предпринимались со второй половины XX века. Неофициальные встречи между представителями Православных и дохалкидонских Церквей начались в 1961 году, а с 1985 года начался официальный богословский диалог, в котором Русская Православная Церковь принимала активное участие.

Богословской основой для построения отношений с Древними Восточными Церквами стало выработанное в 1990 году в Шамбези Смешанной комиссией по богословскому диалогу между Православной и Древними Восточными Церквами (с участием Русской Православной Церкви) «Второе общее заявление и предложение Церквам», в котором выражен «дух братства, взаимопонимания и общего стремления быть верными апостольскому и святоотеческому Преданию»[292]. Архиерейский Собор 1997 года постановил, что этот документ «не должен рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Древними Восточными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках»[293].

Отметив, что «Русская Православная Церковь имеет особенные исторические и церковные причины и основания содействовать успеху диалога с Древними Восточными Церквами», так как «на протяжении всей своей истории была покровительницей и защитницей православного Востока»[294], Архиерейский Собор поручил ОВЦС разработать план научных конференций, публикаций богословско-исторического и информационного характера, которые могли бы содействовать «ознакомлению духовенства и верующих нашей Церкви с проблематикой и развитием богословского диалога с Восточными Православными Церквами (дохалкидонскими)»[295].

Исходя из этого решения Архиерейского Собора Священный Синод на заседании 30 марта 1999 года принял решение продолжить двусторонний диалог с дохалкидонскими Церквами[296].

29 марта 2000 года Патриарх Алексий II и Верховный Католикос-Патриарх всех армян Гарегин II договорились о начале двустороннего богословского диалога, а также диалога в сферах религиозного образования, социального служения и взаимоотношений Церкви и государства, обмене студентами и богословами, взаимном информировании друг друга о жизни и деятельности Церквей.