На торжествах интронизации Патриарха Кирилла присутствовали делегация Московского Патриархата во главе с митрополитом Ленинградским и Новгородским Григорием (Чуковым), представитель Грузинской Православной Церкви (епископ Батумский Гавриил), представитель Антиохийского Патриархата, Румынский Патриарх Юстиниан, главы Чехословацкой и Польской Православных Церквей, но не было представителей Константинопольской Церкви. Вселенский Патриарх Афиногор отреагировал резко негативно. Он не только послал протест против установления Патриаршества в Болгарской Церкви, прервав все контакты с ней, но и пытался склонить к этому глав других Церквей. С этой целью были направлены представители Фанара к Александрийскому, Антиохийскому и Иерусалимскому Патриархам, но эта миссия успеха не имела. Как уже говорилось, Антиохийский Патриарх прислал своего представителя на интронизацию в Софию, а два других Патриарха отправили свои приветствия (формально Александрийская Церковь признала Болгарский Патриархат в конце 1954 г., а Иерусалимская в 1962 г.). Протест Константинопольской Патриархии был получен и в Москве, но Патриарх Алексий отклонил его, как несостоятельный. 10 мая 1953 г. он отправил Патриарху Кириллу приветственное послание, а 6 июня известил, что Русская Православная Церковь признает Болгарскую Православную Церковь в ранге Патриархата[554].
III Церковный Народный Собор также избрал членов Верховного церковного совета при Священном Синоде: четырех постоянных (председатель Союза священников священноэконом Иван Юлиев, протоиерей Мефодий Милчев, профессор Станчо Чолаков, доктор Тодор Зыбов) и четырех дополнительных, которые в основном должны были заниматься хозяйственной работой. При этом 40-я статья устава была изменена таким образом, что председателем этого органа должен был быть не Патриарх или его заместитель, а один из митрополитов – членов малого состава Синода. В июне 1953 г. Синод избрал председателем Верховного церковного совета митрополита Варненского и Преславского Иосифа[555].
30 декабря 1953 г. Священный Синод установил совершать во вторую Неделю по Пятидесятнице празднование Собора Всех святых, в земле болгарской просиявших (Всих святих иже на земли болгарстей просиявщших). В Софии первое праздничное богослужение в честь Всех болгарских святых было совершено Патриархом Кириллом 27 июня 1954 г. в храме святых Седмочисленников.
По настоянию владыки Кирилла 14-я статья устава Болгарской Церкви была дополнена предложением: «Если Патриарх по собственному желанию уйдет в отставку с Патриаршего престола, то он займет свою митрополичью кафедру, если она будет свободна». По мнению главы дирекции вероисповеданий М. Кючукова, Патриарх Кирилл хотел «обеспечить себя, в случае отставки, епархией, имея при этом в виду “историю” со Стефаном, который, уйдя в отставку “остался ни с чем”». Посольство СССР в Болгарии полагало вполне возможным, «что Пловдивская епархия некоторое время останется без главы»[556].
По обоснованному мнению болгарской исследовательницы Даниеллы Калканджиевой, содействие болгарских властей избранию Патриархом митрополита Кирилла было в значительной степени обусловлено предсказуемостью его поведения и той степенью лояльности государственной власти, которая делала владыку ее «послушным орудием»[557]. Так, например, 28 декабря 1952 г. глава Болгарской коммунистической партии В. Червенков вместе с членами Политбюро принял владыку Кирилла и сказал, что митрополит пользуется доверием правительства, и оно поддерживает его кандидатуру на пост Патриарха[558]. В дальнейшем Патриарх Кирилл был избран членом Болгарской Академии Наук и награжден рядом государственных наград.
В июле 1954 г. он посетил Москву, а в октябре 1957 г. и в мае 1962 г. Патриарх Московский и всея Руси Алексий приезжал в Болгарию[559]. Болгарский Патриархат был восстановлен при неполном соблюдении канонов, в частности, без согласования с Константинопольским Патриархатом, но с согласия и по решению государственных и партийных властей социалистической Болгарии (в августе 1961 г. по настоянию Русской Православной Церкви Константинопольская Патриархия все же признала патриаршее достоинство Болгарской Церкви, и делегация последней смогла участвовать во Всеправославном совещании 1961 г. на греческом острове Родос). Таким образом, послевоенный период истории Болгарской Православной Церкви характеризуется не только снятием схизмы, но и восстановлением Патриархата.
Глава III
Румынская и Албанская Церкви
1. Румынский Патриархат
Во второй половине 1944 г. положение Румынской Православной Церкви существенным образом изменилось. Еще 27 марта советские войска вступили на территорию Румынии, которая была союзницей нацистской Германии. Когда немецко-румынский фронт в Молдавии в результате разгрома в ходе Яссо-Кишиневской операции окончательно рухнул, молодой король Михай в союзе с представителями ряда политических партий и частью армейского командования 23 августа 1944 г. сверг главу прогерманского правительства «кондукэторула» (вождя) Иона Антонеску, сам маршал и многие министры оказались арестованы (и позднее, в мае 1946 г. приговорены судом к смертной казни). В тот же день было создано коалиционное правительство национального единства под руководством генерала К. Санатеску, вскоре объявившее войну Германии. 23 августа также объявили амнистию, по которой было освобождено много осужденных верующих различных конфессий (в основном сектантов).
В этой связи Патриарший Местоблюститель Русской Православной Церкви митрополит Алексий (Симанский) 25 августа выпустил обращение «К духовенству и верующим румынского народа»: «С душевным удовлетворением русский народ услышал добрую весть о том, что новое Румынское Правительство, выполняя волю румынского народа, заявило о своем решении выйти из войны и порвать свою преступную связь с фашистской Германией. Православная Русская Церковь горячо приветствует и благословляет это решение единоверного румынского народа и призывает румынское духовенство и верующих всеми силами содействовать его выполнению. Со всею твердостью станьте же вы, пастыри и паства румынские, на страже благих намерений вашего народа; призывайте всех ваших братьев и сынов повернуть оружие против ваших поработителей – немцев; изгоняйте их из пределов вашей Родины, и помните, что только тогда, когда вы окончательно освободитесь от занимающих ваши города и села немецких войск, этих смертоносных орудий германского фашизма для угнетения и порабощения румынского народа – только тогда вы сможете сказать, что вы исполнили ваш долг перед Церковью и Родиной вашей»[560]. Это обращение с санкции заместителя председателя Совнаркома В.М. Молотова было отпечатано в 3 тысячи экземпляров на румынском языке для распространения на территории Румынии.
Бывший глава Румынской Духовной Миссии в Одессе митрополит Виссарион (Пую) во время немецкого отступления вместе со своей племянницей и секретарем как «гость германского рейха» приехал в г. Китцбюхель, а затем в Вену. После перехода Румынии на сторону антигитлеровской коалиции он остался жить в Вене, весной 1945 г. уехал в Западную Германию, а затем в Италию, где несколько лет проживал в лагерях перемещенных лиц. В коммунистической Румынии в 1946 г. митрополит был объявлен коллаборационистом и военным преступником и заочно приговорен к смертной казни. В конце 1946 г. он безрезультатно писал Московскому Патриарху Алексию, прося его о заступничестве[561].
7 октября 1949 г. владыка Виссарион в Мюнхене написал Первоиерарху Русской Православной Церкви Заграницей митрополиту Анастасию (Грибановскому) о том, что он вступил в управление Румынской Православной Церковью Заграницей. В дальнейшем митрополит Виссарион поселился во Франции и даже совершил там в первой половине 1950-х гг. вместе с двумя русскими зарубежными иерархами – архиепископом Иоанном (Максимовичем) и епископом Нафанаилом (Львовым) в Версале архиерейскую хиротонию архимандрита Феофила (Ионеску) для румынских эмигрантов в Западной Европе (позднее ставшего членом Архиерейского Синода РПЦЗ)[562]. Во Франции в 1964 г. владыка Виссарион и скончался, в 1990-е гг. его именем была названа улица в молдавском г. Бельцы.
30 августа 1944 г. советская армия вступила в освобожденный в ходе восстания 24–29 августа Бухарест, а в октябре немецкие и венгерские войска были полностью изгнаны из страны. 12 сентября в Москве произошло подписание соглашения о перемирии между Румынией и СССР, в результате которого была восстановлена советско-румынская граница по состоянию на 1 января 1941 г. Таким образом, Бессарабия и Северная Буковина вновь вошли в состав СССР, и на их территории была восстановлена юрисдикция Московского Патриархата. Соглашение о перемирии также объявляло недействительным Венский арбитраж от 30 августа 1940 г., по которому Венгрии была передана Северная Трансильвания. Контроль за точным соблюдением условий перемирия осуществляла Союзная контрольная комиссия, преобладающее влияние в которой имели представители СССР.
К этому времени некоторые румынские священники уже установили связи с коммунистами. Так, например, отец Юстиниан (Марина, будущий Патриарх) укрывал их от преследования в последние дни режима Антонеску, в частности, в августе 1944 г. прятал в своем доме генерального секретаря ЦК Г. Георгию-Дежа после побега последнего из концлагеря в г. Тыргу-Жиу[563].
Вскоре в Румынии развернулась активная политическая борьба, в которой Православная Церковь сыграла определенную роль. Румынская рабочая (коммунистическая) партия с 1924 г. находилась в подполье, и число ее членов было очень невелико, однако при поддержке СССР с осени 1944 г. она начала быстро расти. 12 октября был создан находившийся под коммунистическим контролем коалиционный Национально-демократический фронт. Прямое вмешательство советских представителей в Союзной контрольной комиссии заставило короля Михая 6 марта 1945 г. признать легитимным прокоммунистическое правительство во главе с лидером крестьянской партии «Фронт земледельцев» Петру Грозой (члена Высшего церковного национального конгресса). 19 ноября 1946 г. Блок демократических партий во главе с коммунистами убедительно победил на первых послевоенных выборах в парламент, а после вынужденного отречения 30 декабря 1947 г. короля Михая от престола за себя и своих наследников (его вместе с семьей выслали из страны), провозглашения Румынской народной республики и роспуска оппозиционных национал-царанистской и национал-либеральной партий процесс советизации страны был завершен[564].
Все эти процессы проходили при непосредственном участии Румынской Православной Церкви, которая под влиянием Московской Патриархии поддерживала прокоммунистические силы. Отношения между Румынским и Московским Патриархатами были восстановлены еще до окончания Второй мировой войны. Нормализация межцерковных отношений началась по инициативе румынской стороны. 25 ноября 1944 г. Патриарх Никодим (Мунтяну) написал письмо с выражением благодарности за внимание, с которым советские войска отнеслись к Румынской Церкви, в котором отмечал: «… Просим Вас, господин министр, соблаговолить передать господам членам Союзной контрольной комиссии по перемирию нашу горячую благодарность и выражение нашего чувства преданности по отношению к командирам и армии СССР. Да поможет Бог, чтобы это проявление культуры и дружбы освятило будущее взаимоотношение между союзным СССР и свободным Румынским Королевством». Правда, советскому военному командованию это письмо было передано только 1 февраля 1945 г.[565]
В том же направлении действовала созданная осенью 1944 г. при антифашистской организации «Союз патриотов» группа священников-демократов под руководством профессора теологического факультета Бухарестского университета Петру Констанеску-Яшь (в 1921–1924 гг. он был членом компартии, с марта 1945 г. занимал пост министра пропаганды, с 1948 г. – вицепрезидента Академии Наук, а с января 1953 г. – министра культов). В январе 1945 г. эта группа, насчитывавшая тогда около 100 человек по стране, в том числе 40 в Бухаресте, трансформировалась в Союз священников-демократов (антифашистов), основная задача которого заключалась в пропагандистской работе «за Советы и румыно-советское сближение». Председателем организации стал протоиерей Константин Бурдуча, союз создал свое издательство, где уже в январе начал выпускать газету «Крайникул Ностру» (а затем газету «Люмина»), напечатал брошюру «О религии в Советском Союзе», кроме того он стал направлять лекторов в районные организации «Союза патриотов». В это время несколько православных священников также состояло в социал-демократической и коммунистической (2–3 человека) партиях[566].
13 января 1945 г. делегация Союза священников-демократов во главе с о. К. Бурдучей посетила в Бухаресте секретаря Союзной контрольной комиссии С.А. Дангулова и попросила организовать поездку в Румынию делегации русского духовенства или поездку делегации румынского духовенства в Москву, приурочив к выборам Московского Патриарха, для установления контакта между Церквами, а также снабжать румынских священников информационными материалами о положении Русской Церкви. Дангулов ответил, что необходимое содействие по установлению контакта между Русской и Румынской Церквами будет оказано. В дальнейшем о. К. Бурдуча неоднократно посещал Дангулова, передавая ему информацию о настроениях духовенства и положении в руководстве Румынской Православной Церкви.
18 января С.А. Дангулова и заместителя начальника политотдела Союзной контрольной комиссии С.П. Кирсанова пригласил на беседу в свою резиденцию Патриарх Никодим. Он похвально отзывался о поведении Красной Армии на территории Румынии, упомянув о бережном отношении ее солдат и офицеров к румынским храмам и монастырям. Откликнувшись на предложение советских дипломатов, Патриарх 26 января обратился в Союзную контрольную комиссию с новым письмом, в котором просил передать благодарность и признательность советскому правительству, командирам и бойцам Красной Армии «за их благородное цивилизованное отношение к миру избранных служителей в области культуры и веры в Господа». В феврале это письмо было опубликовано в одной из советских армейских газет и румынской газете «Грайуль ноу»[567].