1. До сего времени праздники чествовались только в церкви. Ныне они получают официальный характер. Константином Великим было предписано по воскресным дням прекращать судебные заседания и вообще всякую публичную деятельность (С. Th. VIII, 8, 1, 3). Кроме того, воспрещалось по воскресениям устройство зрелищ и других публичных удовольствий (C. Th. XV, 5, 2). Феодосием II это запрещение было распространено на все большие праздники и время между Пасхой и днем Святой Троицы или Пятидесятницы (C. Th. XV, 5, 5). Отправление военной службы Константином Великим по праздникам еще допускалось. Напротив, позднее это также было воспрещено целым рядом соборов. Одновременно с этим число праздников чрезвычайно умножилось.
2. На Востоке, хотя суббота и не сделалась настоящим праздником, но все же в течение IV в. она справлялась одинаково с воскресением. Вследствие этого как в тот, так и в другой день совершалось богослужение и запрещался пост под страхом анафемы для мирян и низложения для клириков (Апост. пр. 64). Вместе с этим в церкви появляются и новые годовые праздники.
3. Что касается прежде всего праздников Господних, то ныне, также и в западной церкви, стало праздноваться Крещение Господне. В греческой церкви праздник этот получил широкое распространение уже в III в. В то время, как на Востоке центральным пунктом этого празднества являлось Крещение Господне, на Западе на первый план было выдвинуто преимущественно Богоявление или призвание к спасению языческого мира. Соответственно с этим выступают и другие моменты в жизни Христа. Таковыми является прежде всего празднование Рождества Христова. Центральный пункт составляет здесь Рождественская ночь. Происхождение этого праздника неясно. Армянин Анания-арифметик от начала VII в. сообщает, что при императорском дворе он был установлен только при Констанции (337–361). Так называемым Хронографом событие это ближе датируется 354 г. Так как его замечание во главе «Deposio martirum» просто отмечает 25 декабря с умолчанием о праздновании в этот день Рождества Христова, то, значит, праздник введен и не перед 354 г. Но это вещь совершенно невозможная! Отсюда правильнее полагать, что праздник этот установлен не в 354 г., но в 336 г., как это прямо указывает приложение «Deposirio episcoporum» Хронографа. Отсюда единственно можно догадываться, что праздник незадолго до 360 г. появился в Риме и отсюда распространился по всей церкви. Впрочем, надо заметить, что еще император Иустин I (518–527) вынужден был предписать празднование его повсеместно в Римской империи. На выбор дня его чествования оказало весьма важное влияние то обстоятельство, что весь античный мир привык праздновать 25 декабря как день Бога-Солнца (Sol invictus). Отсюда языческому торжеству надо было противопоставить христианский праздник, посвященный началу истинного Cолнца мира, Спасителя человечества. С V в. специально во франкской церкви готовились к этому празднику, посредством поста три раза в неделю по понедельникам, средам и пятницам в течение шести предшествующих ему недель. В Римской церкви еще перед Григорием в качестве преддверия праздника был введен адвент, охватывавший 4 недели или воскресения. Второй день праздника уже с конца IV в. стал посвящаться памяти первомученика Стефана. Наконец через неделю после Рождества было установлено празднование Обрезания Господня, каковым праздником вполне заканчивался Рождественский круг.
В IV в. среди пасхального времени выступили два праздника, именно Вербное воскресение и Вознесение Господне, память которого раньше соединялась с Сошествием Святого Духа во время Пятидесятницы. В широком смысле все дни Страстной седмицы (hobdomas magna) и пасхальной недели вообще рассматривались как праздник, насколько они были днями неприсутственными и посвященными богослужению. Особенно это надо сказать про Страстной четверток и Великую пятницу. В V в. для подготовки к Вознесению (через Мамерта Вьеннского около 470 г.) были введены трехдневные моления или рогации. Первым Орлеанским собором (511 г.) праздник этот был установлен для всей Галлии. Позднее он был введен (около 800 г.) также и в Риме. В процессии Маркова дня Римская церковь владела родственным празднованием. Последнее выступило на месте древне-римского праздника Робигаллии и впервые было введено Григорием Великим.
4. Относительно празднования святых надо сказать, что ныне некоторые праздники в память мучеников получили всеобщее распространение, тогда как раньше празднование ограничивалось только местами погребения мучеников. Прямо это надо сказать, именно про праздники в память св. Стефана, апостолов Петра и Павла, а в греческой церкви и праздник всех мучеников (через неделю после Троицы). Вскоре, однако, начали торжественно отправлять не только дни преставления (Dies natalis) мучеников, но и дни кончины святых, как, например, в Галлии св. Мартина Турского. Напротив, по отношению к Иоанну Крестителю, сделавшемуся святым еще во чреве матери, стали праздновать, кроме дня Усекновения главы его, еще день его рождения. Впрочем, практика в разных церквах по этому вопросу была весьма различная. Епископ Перепетуй Турский около 475 г. причислил также и вигилии в качестве десятого праздника в честь святых.
5. Наконец возникают 4 праздника в честь Приснодевы Марии. Древнейшими из них являются Сретение и Благовещение. Основание их весьма раннего происхождения и, несомненно, кроется в отношении их к истории Спасителя. В известном смысле они являются также праздниками Господними. В день Сретения у греков вспоминалась встреча Господа со старцем Симеоном. По «Peregrinatio Silviae» он уже в Иерусалиме в конце IV в. праздновался именно как «Quadragesima de Epiphania», 14 февраля. Праздник Рождества вызвал перенесение его на 2 февраля, о чем постарался в особенности Юстиниан. Праздник Благовещения впервые засвидетельствован проповедями епископ Прокла Константинопольского (около 440 г.). праздник Успения (Asssumptio) возник в Палестине, вероятно уже в начале VI в. Закон императора Маврикия (582–602 гг.) причислил вскоре его к общим праздникам. Наконец праздник Рождества Пресвятой Богородицы, равным образом, является весьма древним, если только упоминающий о нем сладкопевец Роман жил во времена Юстиниана (§ 77). Во всяком случае, день этот праздновался уже в VII в. Праздники большей частью устанавливались греческой церковью. При тесной связи, существовавшей между Востоком и Западом, они вскоре, также и здесь, получили всеобщее признание. Во всяком случае для Рима все эти 4 праздника засвидетельствованы уже для конца этого периода. В прочих церквах, вероятно через распространение римского ритуала, все они были введены, по-видимому, в последующее время. впрочем, не повсюду здесь они явились полным новшеством. Две страны уже отправляли один праздник в честь Марии, хотя и не в обычные сроки. В Галлии праздник Успения (18 января) совершался уже с VI в. В Испании он был введен Толедским собором 656 г. (к. 1) вместе с назначением времени его празднования (18 декабря).
6. Вопрос о праздновании Пасхи рассматривался Арелатским собором 314 г., предписавшим совершать его повсеместно в один день, который для всех церквей должен был, согласно с обычаем, устанавливать Римский епископ. Так как здесь шла речь о предмете, касавшемся не только западной, но и восточной церкви, то постановление это не было приведено в исполнение. Вследствие этого вопрос этот был еще раз возбужден на Никейском соборе и получил, наконец, желательное разрешение. «Восточные (т. е. христиане Киликии, Сирии и Месопотамии), которые раньше праздновали вместе с иудеями (т. е. перед весенним равноденствием), будут справлять ее, — пишет собор, — одновременно с римлянами и прочими христианами». Пожелание это, если не тотчас, то в скорости сбылось. После Антиохийского собора 341 г., выступившего с наказаниями против четыредесятников (к. 1), о каком-либо различии в этом отношении ни на одном из Восточных соборов не было и речи. Дальше на Никейском соборе было постановлено, чтобы Александрийская церковь ежегодно определяла время праздника, а Римский епископ доводил это до всеобщего сведения. Это повеление собора не было скоро приведено в исполнение. Если самое существенное было еще раз повторено в Сардике в 50-х годах, то понадобилось еще много времени, чтобы с VI в. прийти к действительному единообразию, когда Рим, оставив свой расчет (84-годичный цикл, день весеннего полнолуния — 18 марта, пасхальные границы или дни, на которые по лунному календарю падает пасхальное воскресение, Luna XVI–XXII), по совету Дионисия Малого принял Александрийский (19-годовой, 21 марта, Luna XVI–XXI), а прочие латинские церкви повсеместно последовали его примеру.
Ирландцы и шотландцы большей частью в VII в. также последовали примеру Рима, хотя до этого времени вместе с бритами твердо держались древнего 84-летнего цикла (с 25 марта и Luna XIV–XX, как пасхальные пределы). В Галлии с половины V в. и особенно со времени одобрения ее Орлеанским собором 541 г. (к. 1) была принята пасхальная таблица Виктурия Аквитанского, которая, с одной стороны, опиралась на 19-летний цикл, но с другой, по римской практике, началом весны считалось 18 марта, а Luna XVI, как ранний пасхальный термин. С VIII в., однако, и здесь перешли на римское исчисление. То же самое, около этого времени, было сделано и в Испании, где некоторая часть уже раньше держалась римского цикла. Бритты, со включением Уэльса, последовали тому же со времени англосаксонского владычества в начале IX в. В Галлии в V и VI вв. существовала еще одна особенность. Здесь рядом с передвижной Пасхой праздновалось еще 25 марта, как день кончины Господней, и 27 марта, как день Его воскресения (Greg. Tur. H. Fr. XI, 31). Некоторыми сектами, наконец, были сделаны попытки перейти к солнечному году и прикрепить Пасху к определенному числу, именно к 6 апреля у монтанистов (Soz. VII, 18) или особенно к 25 марта (Epiphan. H. L, 1).
7. Предпасхальный пост с начала этого периода обозначается как четыредесятница. По Никейскому собору (к. 5) он охватывает на Западе 6, а на Востоке 7 недель, вернее 6 недель перед Вербным воскресением, так как страстная седмица в некоторых церквах (Антиохия и Константинополь) в них не входила, но причислялась к нему особо. Число постных дней вообще было 36. объясняется это обстоятельство тем, что на Востоке не только воскресения, но и субботы, исключая Страстной, не считались постными днями. Во время пасхального поста промежуточные посты отпадают. С другой стороны, однако, в римской церкви, со времени Льва Великого, для послепасхального периода был установлен пост три раза в неделю по средам, пятницам и субботам в течение недели о Пятидесятнице, и еще по одной неделе в 7 и 10 месяце, или в сентябре и декабре.
§ 70. Почитание святых и икон. Паломничество
1. Любовь и уважение, которые оказывали христиане предыдущего периода своим братьям, засвидетельствовавшим своею кровью истину вероисповедания, ныне особенно утверждаются. Почитают их земные останки. Любят посещать места их упокоения. В их честь сооружаются церкви и часовни (memoriae). Празднества в память некоторых получают самое широкое распространение. Обыкновение это, хотя и глубоко укореняется, но держится в правильных границах, почему не только считается дозволенным, но и похвальным. В самом деле, христианами ясно сознается, что между почитанием святого и поклонением Богу существует коренное различие. Свв. отцы не протестуют, но, напротив, этим путем опровергают злословие противников.
К прежним святым вскоре были присоединены новые. Прежде ограничивались почитанием мучеников. Ныне с прекращением гонений стали признавать святыми также и тех, которые, не удостоясь мученического венца, прославились своими трудами и благочестием. Таковы, прежде всего, пустынники, епископы и монахи. Особенное почтение стало воздаваться тем, которые между людьми наиболее близко стояли к Господу. Первое место в этом отношении принадлежит, конечно, Приснодеве и Богоматери Марии. Правда, Ее девство, после рождения Спасителя, Ее достоинство и Ее богородительство многими горячо оспаривалось. Противниками Ее в свое время были антидикомариониты, одна секта в Аравии, монахи Гельвидий и Иовиан в Риме, испанский пресвитер Вигилянций, Сардикский епископ Боносий, наконец, Несторий и его последователи. Все эти нападки, впрочем, победоносно были отражены Епифанием, Иеронимом и другими отцами и привели к обратному результату. В Аравии женщины не подобающим для христиан образом приносили Пресвятой Богородице особые пироги, но были отклонены от этого святым Епифанием (Н. 79), давшим этому направлению наименование коллиридиан.
2. При процветавшем среди язычников культе идолослужения и при той строгой точке зрения, которая проводится в отношении изображений в Ветхом Завете, среди христиан находилось весьма много противников иконопочитания. Отсюда Эльвирский собор в правиле 36 счел нужным постановить: «Placuit pictures in ecclesia non esse debere, ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur». Подобные против икон воззрения в свое время высказывали Евсевий (Pitra, Spic. Sol. I, 383 sq.), Епифаний (ер. 51) и около 600 г. Серен Марсельский (Greg. M. ep. IX, 105 и XI, 13). С падением язычества, однако, пал главный пункт, на который опирались сторонники этого направления. Иконы мало-помалу входят в употребление. Как это показывают катакомбы в Риме и в других местах, подобное воззрение в некоторых кругах церкви держалось и раньше. Образа защищались, как средство для украшения храма и вместе для обучения и наставления верующих. При том увлечении, в котором у некоторых выражалось это направление, приводившее к обожанию икон, многими сознавалась опасность их почитания и против него раздавались голоса лиц, даже стоявших за иконы, как это было, например, с папой Григорием Великим. Правда, с другой стороны почитание оправдывалось тем соображением, что в сущности поклоняются не самим образам, но изображенным на них лицам, вследствие чего практика эта не только не пошла на убыль, но, напротив, с течением времени, особенно на Востоке, получила более широкое распространение. Иконы целуют, возжигают перед ними свечи, воскуряют фимиам и т. д. При том чудесном происхождении, которое приписывают некоторым из них, не без влияния оказались — образ Камулиана в Каппадокии, Авгарев и другие, явившиеся с VI в., нерукотворенные образа Господа, Божией Матери и некоторых других святых.
3. Еще более, чем к местам погребения разных святых, вошло в обыкновение паломничество в Святую Землю. Мы обладаем некоторыми описаниями таких путешествий уже от времени IV в., каковы, например, Itinerarium Burdigalense от 330 г., Peregrinato Silviae (§ 76, 9). Так как пилигримству приписывалось чрезмерное действие, то некоторые отцы сочли себя вынужденными бороться против подобных нездоровых увлечений. Например, Иероним в послании к Павлину замечает: «non Ierosolymis fuisse, sed Ierosolymis bene vixisse laudandum est (Ep. 58 ad Paulin., c. 2)».
§ 71. Христианское зодчество. Церковная утварь и облачения
После того как богослужебные строения, сооруженные в течение III в., сделались жертвой Диоклетианова гонения, в этом периоде повсюду явились более пышные и обширные здания. По своему расположению они распадаются на два класса: базилики и специально церковные строения.
2. Своей основной формой базилики имеют прямоугольный четырехугольник. Перед фасадом здания нередко сооружалась поперечная постройка, почему все здание получало вид Т или креста. Со стороны алтаря делалась полукруглая ниша или апсид (concha, tribuna). С противоположной стороны здания или со стороны выхода устраивались притвор или нарфикс (нартекс), а перед ними паперть или атриум. Они разделялись обычно колонами или вратами, впрочем, не затворявшимися. Местом для алтаря согласно дидаскалии и апостольским постановления (II, 57) в большинстве признается восточная сторона здания. Такое расположение сначала было обычным для богослужебного здания. Впрочем, надо сказать, что как раз в Риме даже до начала V в. нередко попадались здания с обратным расположением или, во всяком случае, с заметным отклонением от этого типа. Главное здание в длину разделялось двумя или несколькими рядами колон на три и на пять кораблей или нефов. Средний неф в вышину превосходил боковые нефы и соответственно с таким расположением первый имел двускатную кровлю, а вторые односкатную или навесную, так как в форме навеса прислонялись к стенам среднего нефа. Средний неф средней части базилики был шире и выше боковых и между колонами его в стенах, над кровлей боковых нефов, были устроены окна, которые освещали всю внутренность базилики. Отсюда и наименование его светлым покоем (Lichtgaden). Потолок нефа был плоский, иногда, впрочем, его вовсе не было, и стропила свободно лежали над богослужебным помещением. Апсид делался сводчатым. Внутренние стены в богатых церквах обкладывались дорогими камнями, а апсид и стены среднего нефа украшались живописью и особенно мозаикой.
2. Круглая форма употреблялась особенно для крещален и часовен. На Востоке, впрочем, вскоре она сделалась излюбленной также и для главных церквей. Если последние имели даже форму продолговатого прямоугольника или квадрата, то все же подобно круглым зданиям они увенчивались одним куполом или даже украшались целым рядом куполов. Система эта получила наименование византийского стиля, характерные особенности которого проявляются в устройстве купола и свода, в планах (круг, полигон, крест, квадрат), в фасадных формах (совокупность полукружий), окнах и кровлях, в технике и орнаментике. Лучшим памятником этого рода постройки является храм св. Софии в Константинополе, сооруженный Юстинианом.
3. Что касается внутреннего богослужебного расположения, то посередине полусвода апсида находилась епископская кафедра и по обеим сторонам ее седалища для пресвитеров. Перед апсидом среднего нефа или в начале главного здания находился престол. Все место это называлось пресвитерием (altarium). Первоначально оно ограждалось низкими перилами. Со временем, чтобы завершить отделение, ограда эта была связана с колоннадой, причем промежутки между колонами стали закрываться занавесками. На Востоке эта часть храма стала обыкновенно отделяться легкой стеной, называемой по украшавшим ее образам иконостасом. Место для низшего клира устраивалось перед алтарем или в передней части корабля церкви. Равным образом и это пространство отгораживалось от остальной церкви решеткой. За этой же решеткой отводилось более возвышенное место для чтения Святого Писания или пения псалмов. Оно называлось амвоном (gradus) и вскоре начало служить также (около 400 г.) для произнесения проповедей, которые раньше произносились епископом со своей кафедры или из алтаря. Некоторые церкви имели по обеим сторонам клироса даже два амвона, один для чтения апостола, другой — Евангелия. Миряне сидели или стояли в остальной части церкви раздельно по полу и по возрасту. На греческом востоке для женщин над боковыми кораблями устраивались хоры. Для оглашенных и для второго класса кающихся или слушающих отводилась задняя, ближе к дверям, часть корабля. Плачущие помещались в нарфиксе или атриуме (паперть).
4. Крещальня по общему правилу устраивалась близ церкви и соединялась с нею крытым ходом. Посредине этого здания помещался бассейн для погружения со ступенями для схода (piscine, fons). В интересах стыдливости над перилами водоема устраивался занавес. Позднее с установлением практики крещения детей вместо водоема начали помещать купель или другой ставящийся на пол сосуд. Во многих местах купель вскоре стали помещать также в часовнях, а этим путем ей открылось место и в самой церкви. Часовни, особенно в больших церквах, продержались до средних веков.
ebooksa