История христианской церкви от времен апостольских до наших дней

22
18
20
22
24
26
28
30

§ 56. Спор по поводу трех глав и Пятый Вселенский собор 553 г

С целью прекратить гонение против Оригена, оригенистически настроенный епископ Феодор Аскида Кесарие-Каппадокийский обратил внимание Юстиниана на другой предмет. Монофизиты будут удовлетворены и, во всяком случае, легко соединяются с церковью, если только будут осуждены за несторианство: 1) Феодор Мопсуетский и его писания; 2) сочинения Феодорита Киррского против Кирилла и Ефесского собора и, наконец, 3) послание Ивы Эдесского к Марису персу. При любви императора к богословствованию, предложение это встретило благоприятную почву. Около 544 г. был издан эдикт, в котором при полном уважении к Халкидонскому собору провозглашалась анафема трем главам, как вскоре были названы вышеприведенные пункты или сочинения, а также и их защитникам.

Само по себе выступление было не безосновательно. Вышеназванные сочинения были написаны, действительно, в несторианском духе. Феодор в самом деле был духовным отцом Нестория. Во время религиозного спора в Константинополе в 533 г. севериане были правы, когда против Халкидонского собора возражали, что последним в сущности были восстановлены Феодорит и Ива. Но по тем же основаниям православные в осуждении трех глав усматривали подрыв собора. Далее в провозглашении анафемы в отношении Феодора, как такого лица, которое почило в мире с церковью и предстоит уже пред судом Божиим, правильно видели превышение человеческих полномочий. К этому надо присовокупить, что на Западе господствовало, хотя и ошибочно, убеждение, что послание Ивы формально одобрено Халкидонским собором. Отсюда эдикт этот повсеместно был встречен с большим неудовольствием. При некоторой проницательности можно было предвидеть, что попытка провести его пройдет не без затруднений. Император, однако, не отступил от своей мысли и после некоторого сопротивления добился от восточных епископов, и прежде всего от Константинопольского Минны, уступки по этому вопросу. Западные должны были последовать их примеру, и это тем более, что путь к этому расчистил папа Вигилий. Будучи приглашен в Константинополь, он через 14 месяцев после своего прибытия весной 548 г. в своем iudicatum произнес отлучение трех глав. (Фрагменты у Harduin III, 5, 47.)

На Западе шаг этот вызвал величайшее возбуждение. Африканцы прямо отлучили Вигилия от церкви до тех пор, пока он не принесет покаяния (550 г.). Отсюда создалось всеобщее убеждение созвать для улажения этой смуты Вселенский собор, а до него по этому предмету ничего не предпринимать. Это, однако, не было выполнено. По настоянию Феодора Аскиды, Юстиниан в 551 г. издал новый эдикт против трех глав (Hard. III, 287–322) и тем самым подорвал то согласие, которое было достигнуто. Вскоре разразился форменный раскол. Для защиты своей личности Вигилий должен был искать убежища сначала в Константинопольской церкви св. Петра, а затем в Халкидоне в храме св. Евфимии, когда он со своей стороны дерзнул выступить с угрозами против Феодора Аскиды, Минны и других епископов. Только в виду собора он не прервал общения. Но так как никаких разъяснений по этому вопросу не последовало, то собор состоялся без участия папы. Собор этот имел место в Константинополе в 553 г. и, как можно было наперед предугадать, произнес анафему против трех глав, угрожая всем их защитникам, мирянам и клирикам, отлучением и низложением.

В то же самое время Вигилий разработал свою грамоту, «Constitutum» (Hard. III, 10–17), и пришел к ней в противоположным результатам. Аргументы, которые он приводил в пользу своего воззрения, были те же, на которые с самого начала опирались западные. Для Юстиниана было немыслимо снести такое сопротивление. Отсюда он, не желая прерывать общения с апостольским престолом, приказал собору немедленно вычеркнуть имя непокорного папы из всех диптихов, так как он явно соучаствует, что видно из его поведения, в безбожии Нестория и Феодора. Вместе с этим Вигилию и его клирикам было повелено отправиться в ссылку. Предстательство римского духовенства и выраженное Вигилием согласие подчиниться постановлениям Константинопольского собора (Hard. III, 214 sq.) возвратили ему свободу, но он пользовался ею не долго, так как на пути в Рим скончался.

Римская церковь примирилась с императором. Также и последующие папы признали Константинопольский собор за Пятый Вселенский. Не скоро, однако, присоединились к этому прочие латинские церкви. Только через несколько лет последовали примеру Римской церкви африканские епископы. Церковные провинции Милан и Аквилея сопротивлялись еще дольше. Из-за этого вопроса они прямо отделились от Римской церкви и только нашествие лангобардов в 568 г. сломило ту оппозицию, против которой безуспешно боролся император всеми мерами строгости. При Сергии I, около конца VII в., схизма окончательно прекратилась. Впрочем, весьма долгое время она ограничивалась самым незначительным кругом. Уже в 570 г. миланцы в большинстве вступили в общение с Римской церковью. В 607 г. под византийским давлением их примеру последовали и аквилейцы.

§ 57. Монофелитский спор и Шестой Вселенский собор 680–681 г

Еще не успело улечься волнение по поводу спора о трех главах, как возник новый вопрос о том, имел ли Спаситель двойное действование (способность действовать) и двойную волю (силу воли). Учение о двух природах во Христе необходимо вело к утвердительному ответу и на этот вопрос, так как каждая природа действовала соответствующим ей образом. Константинопольский патриарх Сергий (610–638 гг.), однако, полагал, что в виду ипостасного соединения может идти речь только о единой (Божественно-человеческой) воле и только о едином (Божественно-человеческом) действовании. Выражаясь таким образом, он, по-видимому, был проникнут согласительными намерениями. Еще более значения придавал последним император Ираклий (610–614 гг.), который во всем этом был с ним солидарен. При той опасности, которая угрожала римскому государству от внешних врагов, сперва от персов, а затем от арабов, он серьезно подумывал о примирении с монофизитами, причем новое учение показалось для достижения этой цели самым пригодным средством. В самом деле Александрийскому патриарху Киру около 633 г. таким образом удалось воссоединить с церковью партию феодосиан.

В это же почти время учение это встретило решительное сопротивление. Монах Софроний осудил его, как возобновление монофизитства, и когда он в 634 г. занял Иерусалимскую кафедру, то он в противоположность ему в своем вступительном послании изложил учение о двух волях и двух действованиях. Ввиду явного противоречия Сергий решил пожертвовать выражением о едином действовании. Во всем прочем он остался при своем мнении, а так как папа Гонорий, который в принципе мыслил не монофелитски, в общем согласился с присланным к нему посланием, то это обусловило собой в Константинополе дальнейший ход событий. Ираклий издал Эктезис, заключающий в себе составленное в монофелитском духе изложение веры (638 г.). вследствие возбужденного этим сопротивления эктезис был отменен его внуком Констансом II (641–668). Впрочем, одновременно с сим в типосе (648 г.) последний издал новый религиозный эдикт, которым думал послужить делу мира. В нем запрещалось как диофелитство, так и монофелитство, а предписывалось просто держаться древних символов. Что расточаемые им в своем указе строптивым суровые наказания не остались без применения, вскоре показали события. Когда папа Мартин на Великом Латеранском соборе 649 г. высказался в пользу двух естественных воль и действований и предал отлучению виновника нового лжеучения, то он подвергся истязаниям и ссылке. Подобное постигло и других диофелитов. Игумену Максиму († 662 г.) и его ученикам были отрезаны языки и отрублены правые руки.

Император Константин Погонат (668–681 гг.) перешел, наконец, на другую дорогу. Отказавшись от продолжения спора, он решил после мирных переговоров 678 г. собрать всю церковь на совместное совещание. Обрадованный этим поворотом дела папа Агафон (678–681 гг.) для разрешения этого спорного вопроса немедленно собрал западных епископов на собор. Последний имел место в 680 г. в Риме. Отсюда были посланы депутаты в Константинополь на собор 680–681 гг., ныне признаваемый за Шестой Вселенский. Здесь попытались добиться восстановления мира. Упорные приверженцы монофелитства, патриарх Макарий Антиохийский, его ученик игумен Стефан и другие были отлучены и низложены, а виновники нового лжеучения анафематствованы. В их число попал и папа Гонорий, потому что он в своем послании к Сергию во всем разделял мнения последнего и утверждал его безбожное учение. Сочинения монофелитов были преданы сожжению, как душегубные. Одновременно с этим было составлено новое вероисповедание, в котором халкидонский догмат разъяснялся нижеследующей прибавкой: Согласно с учением св. отцов, мы исповедуем в Нем две естественных воли и два естественных действования, нераздельно, неизменно, неразлучно и несмешанно, но не так, будто эти две воли противны между собою, но таким образом, что человеческая воля во всем следует божественной воле и ей подчиняется.

Император Филиппик Вардан (711–713 гг.) после своего воцарения на некоторое время воскресил лжеучение и на новом соборе (712 г.) отменил постановления Шестого Вселенского собора. С его падением, впрочем, немедленно рушилась и его работа. Дольше всего монофелитство держалось у маронитов на Ливане. Оно просуществовало здесь до тех пор, пока они сначала часть, а затем, со времени крестовых походов в XII в., и остальные мало-помалу не присоединились к западно-католической церкви. Высказываемые в настоящее время некоторыми предположения, будто они никогда не исповедывали монофелитства в настоящем смысле слова, не имеют за собой достаточных оснований.

§ 58. Антропологические учительные споры

В то время как на Востоке преимущественно занимались богословскими и христологическими вопросами, на Западе возник великий спор о христианской антропологии и сотериологии. Разногласие возникло в начале V в. и в своем течении прошло две стадии. В первой были отвергнуты первоначальные ложные посылки и было твердо установлено понятие благодати. Затем, несмотря на отдельные нападки, учение о благодати было сохранено, хотя и с некоторым смягчением теории первоначального ее создателя.

I. Пелагианский спор

Монахи Пелагий и Целестий, вероятно из плохо понятого этического интереса, отрицали значение первородного греха и признавали за человеком также и после грехопадения полную способность к добру. Когда они около 410 г. перебрались из Рима в Карфаген, то учение это вызвало споры. Пелагий вскорости переселился в Палестину, а Целестий, оставшись здесь, получил сан пресвитера. Будучи затем обвинен в лжеучении диаконом Павлином Миланским, он оказал сопротивление, и Карфагенским собором 411 или 412 гг. был отлучен. В вину ему были поставлены семь положений, из коих являлись безусловно лжеучечнием 1-е и 5-е, касающиеся главным образом наследственности греха и свободы воли, тогда как остальные представляли не более как дальнейшее их развитие и обоснование. Положения эти суть:

1) Адам, будучи создан смертным, умер бы и без грехопадения;

2) грех Адама причинил вред только ему одному, но не человеческому роду;

3) новорожденные дети находятся в том же состоянии, в каком был Адам до грехопадения;

4) весь человеческий род как не умирает в Адаме, так и не восстает опять во Христе, причем дети, как это присовокупляет Марий Меркатор в первом «Commonitorium или Liber subnot». (c. 5), имеют вечную жизнь, хотя бы и не были крещены;

5) человек может быть безгрешным и легко исполнять заповеди Божии;