Совершение крещения происходило в особом, сооруженном близ храма здании, баптистерии или крещальне и именно путем троекратного погружения. Только в Испании и у евномиан и аециан употреблялось однократное погружение, там в отличие от ариан, здесь, напротив, из еретических побуждений. Обычным днем крещения на Востоке почитался праздник Богоявления Господня, в Испании также и другие праздники, напротив, в Риме твердо держались древней практики. В Фессалонии и некоторых церквах Галлии, наоборот, крестили только на Пасху. Сроки эти применялись как вообще, так и для крещения детей, исключая случаев крайней необходимости. Частичное изменение последовало в конце этого периода в государстве вестготов. Толедскими соборами 693 и 694 гг. (к. 2) для крещения детей был установлен тридцатидневный срок, но с другой стороны, было запрещено совершать крещение в четыредесятницу.
Как замена крещения в латинской церкви Амвросием и Августином в это время стало признаваться твердо выраженное желание креститься. С другой стороны, мы встречаем воззрение, что только мученичество или крещение кровью может служить заменой такового. В греческой церкви это было господствующим учением.
Еретическое крещение не было уже более предметом спора, но все же доселе вызвало разногласия и различные толкования. В латинской церкви взяло верх более мягкое решение. Отклонив строгую практику африканцев, Арелатский собор 314 г. (к. 8) постановил всех крещеных еретиками во имя Троицы допускать в церковь посредством рукоположения для получения Святого Духа. Представители строгого воззрения в Африке, а также донатисты продолжали все же считать их вне церкви. Напротив, на Востоке спустя некоторое время большинство присоединилось к иному воззрению. В прокатехезах Кирилла Иерусалимского (к. 7), в канонических посланиях Василия Великого (к. 1. 47), в апостольских постановлениях (VI, 15) и канонах (46. 47) еретическое крещение совершенно не признается, в то время как Никейский собор (к. 19) ограничился только отрицанием крещения павлиан или последователей Павла Самосатского. Мнимый канон 7 Второго Вселенского собора, ясно различая между действительным (правильно совершенным) и недействительным крещением еретиков, признает крещение, совершенное арианами, македонианами, новацианами, четыренадестниками и аполлинаристами, и, напротив, отвергает крещение прочих еретиков, именно евномиан, монтанистов и савеллиан. Канон этот свидетельствует практику V в., так как вполне совпадает с посланием Константинопольской церкви к епископу Мартирию Антиохийскому (460–470 гг.). правило это с некоторыми поправками было принято и Трулльским собором 692 г. (к. 95).
Всеобщая прежде гипотеза о существовании различных классов среди оглашаемых не имеет за собой никаких данных. Кандидаты к крещению рассматривались христианской древностью не как готовящиеся к катехизации, но как особое состояние между оглашаемыми (катехуменами) и верными.
§ 67 Литургия, причащение и евлогии
1. Литургия по-прежнему оставалась верна тем основным положениям, которые она приобрела в более раннее время. Изменение коснулось только некоторых пунктов. С распространением крещения детей и преобразованием покаянной дисциплины удаление из храма оглашаемых (катехуменов) и кающихся после литургии оглашенных частью прекратилось, частью потеряло свое первоначальное значение. «De traditione divinae liturgiae» (по-видимому, Прокла) признает желательным сокращение литургии, так как «при начинающемся равнодушии людей, — говорится здесь, — черезмерная продолжительность священнодействий нагоняет на посетителей скуку». На деле все вышло иначе. На Западе реформа богослужения была проведена папами Дамасом, Геласием (492–496 гг.) и Григорием I, а также Амвросием Миланским. Со времени Дамаса здесь вводится изменение богослужения в зависимости от церковного года. Практиковавшееся прежде постепенное чтение Святого Писания в течение целого года заменяется чтением оттуда отдельных отрывков, представляющих нечто целое (периконы). Ежегодно меняется не только порядок этих перикон, но также песнопения и префации. Префацией в католической церкви называлась молитва, которой оканчивается вторая часть литургии и которая непосредственно предшествует третьей части литургии или так называемому литургическому канону. причем в зависимости от праздников и дней разнообразятся даже молитвы канона. Иное наблюдается на Востоке, где доселе постоянно читаются одни и те же молитвы. Реформы в литургической области, внося некоторое разнообразие, поднимают ослабевающий к богослужению с течением времени интерес. Соответственно с этим увеличивается и число литургий. Большие церкви, в свою очередь, имели свой собственный богослужебный ритуал. В Иерусалиме и Александрии — литургия св. Марка, в Константинополе имели место две, присваивавшиеся Василию Великому и Иоанну Златоусту. Обыкновенно в течение всего церковного года совершается последняя, тогда как первая приноровлена к известным дням (празднование памяти св. Василия, воскресные дни четыредесятницы, исключая Вербного воскресения, четверток и суббота Страстной седмицы, Крещение и Рождество). В сравнении с перечисленными более древней является литургия Климентова или литургия Апостольских постановлений, насколько она сохранила свой первоначальный вид и не подверглась влиянию позднейшего церковного развития.
Литургии латинской церкви называются или именами церквей, где совершаются, или стран, из которых ведут свое начало. Такими церквами являются — Римская и Миланская, а важнейшими странами — Галлия, Испания, Британия и Ирландия. Римская литургия совершается преимущественно в южной Италии и в латинской Африке, Миланская или Амвросиева господствовала в северной Италии. Область применения других литургий очевидна по самому своему названию.
Римская литургия вначале была подобна с прочими, как и эти между собой. Вследствие, однако, реформ этого времени каждая из них получила во многих отношениях своеобразный отпечаток. Особенно надо сказать об «Epiclese», молитвенном обращении, следующем за словами, произносимыми при совершении евхаристии. Святой Дух призывается в нем на алтарь для претворения или преосуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, Которые и преподаются верующим во спасение. Это молитвенное обращение исчезло или, если его желают видеть в молитве «Supplices te rogamus», то, во всяком случае, потеряло свою первую наиболее характерную часть, именно призывание Святого Духа к освящению жертвы. Моления о живых и усопших творятся или после преосуществления Даров (Александрия, Галлия, Испания), или перед ним, вернее перед префацией. В Риме молитвы о живущих предшествуют консекрации, а об умерших следуют уже после нее. Поцелуй мира в Риме давался перед причащением. Он являлся в связи с жертвоприношением, отчасти перед (Восток), отчасти после него (Запад, кроме Рима). Последняя особенность возникла в римской церкви, пожалуй, еще перед этим периодом, так как она известна уже Иннокентию I и Августину. Впрочем, как об этом, так и вообще о происхождении тех или иных реформ господствует большая неуверенность. Сакраментарии (чиновники), которые к нам дошли, сохранились не в том виде, какой от них можно было ожидать. С течением времени они получили многочисленные прибавки. Вследствие этого они представляют позднейшее состояние литургии, хотя и заставляют предполагать то, имя коего носят. Геласиев сакраментарий соответствует времени около 700 г., Григориев — времени Адриана I (772–792 гг.), Льва Великого с молитвой папы Симплиция († 483 г.) восходит к концу V в. и при своих внешних недостатках может быть только частной работой, а не официальной книгой.
Евхаристического богослужение в некоторых местах, как и в предыдущем периоде, совершалось только по воскресениям, а также иногда и в промежуточные дни; на Востоке, вследствие ниже (§ 69) указанного порядка, повсеместно также и в субботу; наконец в отдельных местах ежедневно. (Aug. ep. 54; Epiph. Expos. c. 21.)
Название «Missa» для обозначения Евхаристического богослужения доказуемо с конца IV в. Первыми свидетельствами являются Амвросий (ер. 20, 4) и так наз. «Peregrinato Silviae» (§ 76, 9). Слово это заимствованно из отпустительной молитвы или отпустительной формулы. «Ite missa est и per synecdochen» было перенесено на все богослужение, тогда как в древности давалось двойное отпущение — «missa catechumenorum и missa fidelium». Прочие объяснения происхождения этого слова все более или менее сомнительны. В средние века выражения «missa catechumenorum и missa fidelium» понимались уже в смысле литургии оглашенных и литургии верных, тогда как в древности они обозначали отпущение. Так как формула «Ite missa est» применялась и при других служениях, то отсюда возникли выражения — «missae matutinae» — всенощная и «missae vespertinae» — вечерня (собор Агдский 506 г. к. 30). (Ср. Hefele, Beitrage II, 273–276. Funk Abh. u. Unters. III Nro 6).
2. Причащение вначале принималось еще весьма часто. Августин (ер. 54) говорит частью о ежедневном, частью воскресном вкушении Евхаристии. Так как с наступившим со времени Константина политическим изменением положения церкви явилась масса только номинальных христиан, то такая практика не могла удержаться. Отсюда некоторые отцы церкви, именно Златоуст, начинают жаловаться на редкое принятия таинства причащения. При таких обстоятельствах Агдский собор 506 г. (к. 18) требует принятия св. Евхаристии, по крайней мере, три раза в год. Как раньше, так и теперь освященный хлеб передавался причащающемуся в руку, женщинам же в Галлии даже не прямо в руку, но в льняной платок.
3. Вследствие невозможности частого причащения, вводится род замены Евхаристии. Кто не мог принять Св. Даров в церкви, те в конце богослужения брали для вкушения, по крайней мере, благословенный хлеб. Последний назывался евлогией, как замена Св. Дара, а также антидором и представляли собой просфору, из которой на проскомидии был извлечен агнец. В греческой церкви обычай этот существует по настоящий день. На Западе он еще кое-где соблюдается, именно во Франции. Со временем они утратили свой первоначальный характер. Антидор не вкушается более в церкви, но дается верующим на дом, а также тем, которые причастились.
4. Положение, которое приобрела церковь со времени Константина, дало ей возможность совершать богослужение с большей в сравнении с прежним пышностью, выразившейся, главным образом, в введении церковного пения. Уже около 330 г. папой Сильвестром в Риме учреждается специальная школа церковного пения. Несколько позднее создателем пения явился Амвросий Миланский, соединивший богатый мелодический напев с ритмическим ударением (cantus ambrosianus). Наконец Григорий Великий учредил хоровое пение (cantus Gregorianus, Romanus, firmus, choralis) и составил для регулирования его особую нотную систему, так наз. невмы.
5. Помимо евхаристического богослужения ныне особое положение было отведено часам, состоящим из пения псалмов, чтения Святого Писания и молитвы. Еще в предыдущем периоде неоднократно упоминается о трех молитвенных часах. С победой христианства это обыкновение получило весьма широкое развитие. Временем молитвы стали часы третий, шестой и девятый, т. е. утро, вечер и полночь. Но вскоре от вечерни была выделена особая часть, как собственно вечерняя молитва. В заключение монахи подразделили ночь со включением рассвета на обычные у римлян четыре вигилии или, по крайней мере, некоторые ночи на четыре молитвенных времени (смены) — три ночных и одну утреннюю. Четыре раздела ночной службы скоро, еще во времена меровингов, были соединены в одну. Так как промежуток времени от заутрени до вечерни представлялся слишком продолжительным, то, чтобы его заполнить, был введен новый час молитвы, именно первый, prima. На практике в нем участвовали не одни только духовные и монахи. Напротив, до VI в. молитвенные часы считались существенной частью публичного богослужения, почему они, по крайней мере, «officium matutinum» и «vespertinum», посещались также и мирянами, как это свидетельствует «Peregrinatio Silviae» и Агдский собор 505 г. (к. 30). Еще Меридский собор 666 г. (к. 2) требовал от верных посещений «officium vespertinum». Так как в древности многие церкви в будни не отправляли никакого евхаристического богослужения, то на практике все это привело к тому, что в них заутреня и вечерня заменяли литургию. (Cp. Batiffol, Histore du Breviaire Romain. 1894. Baumer, Geschichte des Breviers. 1895).
§ 68. Покаяние
1. Как покаянные правила соборов Анкирского (314 г.), Неокесарийского и Никейского, так и канонические послания Василия Великого и Григория Нисского свидетельствуют, что публичное покаяние в IV в. в греческой церкви находилось еще в полном расцвете. Порядок степеней был еще более распространен. В качестве четвертой и низшей степени были присоединены плачущие. Одновременно с этим церковное покаяние стало распространяться и на третий класс повинных в смертных грехах: убийц было постановлено допускать к причастию, по правилу Анкирского собора (к. 22), на смертном одре, а по правилу Василия Великого (к. 56) после 20-летнего покаяния. В конце столетия явилось новое направление. Вследствие одного прискорбного инцидента константинопольский патриарх Нектарий по совету пресвитера Евдемона уничтожил должность покаянного пресвитера и предоставил каждому приступать к таинству по велению его совести (391 г.). Примеру столицы последовали и прочие церкви. Естественно, что уничтожение публичной исповеди содействовало падению церковной дисциплины и вызвало справедливые жалобы Сократа (V, 19) об упадке прежней строгости.
2. Также и на Западе последовали некоторые изменения. Здесь еще продолжает держаться прежнее правило, что покаяние дается только один раз. В Испании, где это время было особенно обильно соборами, положение это было прямо подтверждено Толедским собором 589 г. (к. 11). Прежняя строгость все же не удержалась. Даже в отношении падших, которые доселе считались исключенными навсегда из церковного общения и были предоставлены самим себе, не выдерживали до конца прежней строгой точки зрения на церковное покаяние. Ныне они допускались к богослужению, а если они признавались искупившими свое прегрешение путем частной исповеди, то в конце жизни удостаивались также и Святых Даров. Виновные в смертном грехе и обращавшиеся за помощью к церкви только на одре болезни, раньше допускались только к покаянию, но не принимались в церковное общение. Ныне же и они стали получать покаяние и прощение. Вследствие декрета Льва I также здесь публичное покаяние мало-помалу приходит в упадок. Впрочем, некоторые из новообращенных народов, как например, англосаксы, упорно еще держатся системы публичных церковных наказаний.
3. Покаяние ныне выражается в руковозложении священника и пощении (cilicium), покаянной рубашке. В общем кающиеся обязывались к аскетическому препровождению жизни. Согласно с этим они должны были остричь свои волосы и облечься в монашеское или траурное платье, а также отказаться от торговли, адвокатуры и военной службы. Дальше они обязывались воздерживаться от брачного общения. Впрочем, на состоящих в браке эта мера наказания могла быть наложена только с согласия другой стороны. Продолжение брачной жизни людям пожилым или вступление в брак неженатым вообще при таких условиях не разрешалось даже после выполнения покаяния. В этом отношении допускалось исключение только для молодых людей, которых покаяние повергало в смертную опасность или угрожало здоровью. Примирение с церковью в Риме совершалось в Страстной Четверток, в других же местах в один из последующих дней.
4. Впадшие в смертный грех клирики в предыдущем периоде подвергались тем же наказаниям, что и миряне. Во избежание двойного наказания, с IV в. входит в практику, согласно апостольскому канону (к. 25), ветхозаветное правило (Наум. I, 9): не отмстиши дважды за единое. Вместе с сим утверждается обыкновение духовных лиц подвергать только извержению, но не анафеме, т. е. удостаивать их причащения наравне с мирянами, но не лишать его вовсе. В Римской церкви, несомненно из опасения соблазна, добровольное выполнение церковного покаяния вовсе не допускалось, тогда как в Галлии последнее не было запрещено.
§ 69. Церковные праздники и постные дни
ebooksa