§ 89. Павликиане и богомилы
1. Возникши в предыдущий период секта павликиан по своей дальнейшей истории относится к этому периоду. Обычно рассматривают ее как манихейскую, причем учение ее производят от манихеянки Каллиники и ее учеников Павла и Иоанна, а самое наименование — от первого из них или даже обоих. Сами они признавали своим родоначальником известного Константина из Мананалы близ Самосата, который в царствование Константина Погоната (668–685 гг.) в Кибоссе в Армении основал собственную общину. Самих себя они называли просто христианами или католической церковью, тогда как православным присвоили наименование римлян. Особым уважением у них пользовался апостол Павел. Отсюда в его честь они присвоили своим вождям и общинам Павловы имена: Константину — имя Сильвана, первой общине — имя македонян и т. д. Неоднократно они распадались на две ветви. Наиболее замечательным у них расколом был раскол начала IX в., когда Ваан и Сергий († 835 г.) произвели от себя ваанитов и сергиотов.
Время от времени византийская церковь совершала против них выступления, и хотя они, главным образом, касались ересеначальников, тем не менее Лев Армянин и императрица Феодора в IX в. повелели вообще казнить всех упорствующих. Этот образ действий вызвал, напротив, еще большее ожесточение. Часть павликиан переселилась в область сарацин и отсюда совершала опустошительные набеги и грабежи на области империи. Другие продолжали твердо держаться этого лжеучения, оставаясь в империи. Император Цимисхий большую часть их, в качестве стражников, переселил в Филиппополь во Фракии.
2. Богомилы явились в Х в. Учение их представляет соединение гностических и мессалианских элементов и возникло, вероятно, вследствие того, что поселившиеся во Фракии евхиты и мессалиане на своей новой родине заимствовали вообще гностические учения. В начале XII в. их распространение сделалось заметным в Константинополе. Тогда император Алексей Комнин приказал их высшего духовного главу, врача Василия, сжечь, а последователей его заключил в темницу. Секта, тем не менее, продолжала существовать еще довольно долгое время.
По их учению, Бог имеет двух Сынов. Перворожденный Сатанаил был призван своим Отцом к управлению всеми. Так как он, искушенный своим величием, поднялся против Бога, то он вместе со своими сообщниками среди ангелов был низвергнут с неба. Отсюда он создал другое небо и дал форму земли. Но так как ему не удавалось вдохнуть душу в человекоподобный образ, то Отец, по его просьбе под условием, что человек будет принадлежать им сообща, послал ему на помощь из плеромы искру жизни. Сатанаил, однако, не сдержал договора и всячески стал угнетать человека. Вследствие этого Бог в 5500 г. произвел из Себя Логоса, как Сына. Этот последний, называемый также архангелом Михаилом, сделался видимым человеком и победил Сатанаила или Сатану, как он стал после называться, и занял предоставленное ему прежде Отцом место. Затем, возвратившись обратно в сущность Отца, Он послал Св. Духа для завершения работы. Этот последний вселился в богомилов, как истинных христиан, и делает их способными, по разрешении от тела, вознестись тотчас на небо. В конце концов и они возвратятся обратно к Отцу. В других людях обитают демоны, владыки низшего мира. Принятие в секту совершается через духовное крещение. Место Евхаристии занимает молитва, именно молитва Господня. Из Ветхого Завета они заимствовали только псалмы и пророков. Брак и плотские удовольствия считались запрещенными, иконопочитание признавалось идолопоклонством, храмы православные — обиталищем злых духов. Согласно Мф. 23, 3, с reservation mentalis богомилы посещали православное богослужение. По «Паноплии» Евфимия Зигабена (MPG. 130), главного греческого источника их истории, имя их происходит от частого употребления славянской формулы молитвы: «Бог милуй — Господи помилуй». Напротив, по славянским источникам наименование секты происходит от попа Богомила, который при царе Петре (927–968 гг.) основал секту в Болгарии.
§ 90. Вопрос об иконопочитании и Седьмой Вселенский собор 787 г
С исчезновением язычества устранилась та опасность, которую мог возбуждать культ икон у неокрепших еще христиан. Одновременно с этим, именно в греческой церкви, еще в прошлый период прочно укореняется иконопочитание. Уже с давних пор существовавшая против него оппозиция на сей раз оказалась совершенно бессильной. Культ этот продолжал существовать, и когда некоторые императоры подняли против него борьбу, то это привело к ожесточенным спорам. Борьбу против икон открыл Лев III Исавр. В 726 г. на десятый год своего правления он неожиданно издал против них эдикт, признавая иконопочитание несовместимым со Св. Писанием. Возможно он сделал это по проскальзывавшим у него там или здесь суеверным соображениям, а может и по другим причинам. Некоторые епископы, как то: Константин Наколийский во Фригии, Фома Клавдиопольский и Феодосий Ефесский одобрили его образ действий. Патриарх Герман Константинопольский выступил против императора. Особенно горячо за иконы вступился ученый Иоанн Дамаскин. Большая часть народа была подобного же мнения. Императорский эдикт вследствие этого возбудил во многих местах серьезные беспорядки. Но Лев не привык отступать от раз намеченного плана. Антиимператор Козьма, противопоставленный ему в Греции, был побежден. Герман должен был уступить свое место более снисходительному преемнику в лице патриарха Анастасия. А после того, как глава восточного духовенства ободрил иконоборство, многие епископы, ничтоже сумняшеся, последовали его примеру. В том же году явился новый эдикт против икон. В то время как прежний выступал против иконопочитания, второй прямо требовал их уничтожения.
Величайшее сопротивление оказал запад. Папа Григорий II (715–731 гг.) убеждал императора отказаться от своего плана. Впрочем, оба послания, которые в этом смысле дошли под его именем последующему миру, вероятно неподлинны. Григорий III (731–741 гг.) вскоре после своего восшествия грозил анафемой за дальнейшее уничтожение и уничижение икон. Даже стихии поднялись против Льва. Отправленный им в 732 г. против Италии флот потерпел крушение.
Смерть императора не изменила курса политики. Правда, его зять Артабаз, который, опираясь на одобрение народа, надел на себя корону, восстановил иконопочитание. Но сын Льва III, Константин V Копроним после одоления своего зятя (743 г.) еще с большей энергией стал продолжать дело своего отца. Последнее должно было тогда получить соборную санкцию. В самом деле, Константинопольский собор 754 г., величавший себя Седьмым Вселенским, объявил иконопочитание дьявольским делом и новым идолопоклонством. Тем самым он высказал свою солидарность с иконоборством. Иконы повсеместно были удалены из церквей, стенная живопись закрашена или даже замелена ландшафтными сценами. Таким образом, все преклонились перед волей властителя. Мужество имели оказывать в это время сопротивление только одни монахи. Отсюда они (с 761 г.) стали преследоваться с ужасающей жестокостью. Знаменитейшим мучеником за иконопочитание был авва Стефан († 767 г.).
При таких обстоятельствах прочая церковь не могла оставаться в молчании. Восточные патриархи, находившиеся вне пределов империи, высказались за иконопочитание. Латеранский собор 769 г. предал анафеме Константинопольский собор 754 г. От этого, конечно, положение нисколько не изменилось. Император Лев IV (775–780 гг.) оказался несколько мягче. Находившиеся в изгнании и в ссылках монахи могли опять показаться на родине. Но он настойчиво держался законов своего отца. Отсюда если возникало обвинение, то виновные неуклонно приговаривались к казни.
Большие изменения наступили при ближайшей смене престолонаследия. Императрица Ирина немедленно разрешила иконопочитание, как только после смерти своего супруга, вследствие малолетства ее сына Константина VI, бразды правления перешли в ее руки. Спустя некоторое время для полного восстановления церковного мира она решила созвать общий собор. Патриарх Тарасий поддерживал ее изо всех сил. После того как собрание в Константинополе (786 г.) было сорвано иконоборчески настроенной армией, собор состоялся в 787 г. в Никее (Nicaenum II) и на основании предания высказался за иконопочитание. Вопреки поклонению, приличествующему Одному Богу, иконопочитание, как было сказано раньше, было определено как чествование, почитание и было мотивировано тем, что почитание образа должно относиться к изображенному на нем лицу. Так как следующие два императора Никифор (802–811 гг.) и Михаил Рангаба (811–813 гг.) равным образом были иконопочитателями, то соборное постановление твердо держалось в Византийской империи в ближайшие десятилетия.
Папа Адриан постарался добиться признания этого собора на Западе. Неожиданно, главным образом вследствие дурного и невнятного перевода соборных актов, он встретил сильное сопротивление у франков. Карл Великий подверг жестокой критике соборные акты и вообще весь образ действий греков в особом писании, именно в так называемых и ранее весьма оспариваемых «Libri Carolini». Он здесь одинаково упрекает как Седьмой Вселенский собор, так и иконоборческий собор 754 г. в том, что они повредили учению отцов, объявив, во‑первых, образа за идолов, а во‑вторых, приписывая им обожание и почитание, тогда как они на самом деле служат только украшением храмов и пишутся для воспоминания прежде бывших событий. Что же касается почитания, то оно по церковному преданию должно быть воздаваемо святым и их мощам, кресту Христову, Св. Писанию и св. утвари. Равным образом и Франкфуртским собором 794 г. (к. 2) были отвергнуты как Никейский собор, так и adoratio и servitus, которые на основании его должны были воздаваться иконам, так как поклонение прямо подобает только одному Божеству. Выдержка из вышеназванного послания или, вернее, его основные положение в количестве 85 тезисов были посланы в Рим. Впрочем, все это не привело ни к каким последствиям. Адриан в особом послании прямо утвердил собор. (MPL. 98).
Между тем собор не только у франков, но и на самом Востоке был поставлен под сомнение. Будучи того убеждения, что иконопочитание явилось причиной несчастий, постигших его предшественников в войне с неверными, Лев Армянин в 815 г.) возобновил иконоборство. Гонение, в котором из среды иконопочитателей выдвинулся на первое место авва Феодор Студит, длилось почти 3 десятилетия, так как оно было продолжено императорами Михаилом II Косноязычным (820–829 гг.) и Феофилом (829–842 гг.). Но когда за малолетством сына последнего Михаила III регентство перешло к его матери, Феодоре, супруге Феофила, то она, по примеру Ирины, вернула иконам их прежнее положение. Иконоборческий патриарх Иоанн был заменен Мефодием и в воспоминание восстановления иконопочитания был установлен праздник православия (первое воскресенье Великого поста).
Возобновление иконоборства на Востоке привело к пересмотру этого вопроса на Западе. Так как Михаил II старался оправдать свой образ действий не только в глазах папы Пасхалия I, но и Людовика Благочестивого, то дело это было передано на рассмотрение Парижского собора 825 г. Архиепископ Агобар Лионский облек свое воззрение в литературную форму (MSL. 104), причем в лице епископа Ионы Орлеанского и монаха Дунглая встретил горячих противников.
§ 91. Спор о Filioque и адопционизм
(Литература — Епископ Сильвестр. Ответ православного на предложенную старокатоликами схему о Святом Духе. Киев, 1875. — Гусев А. Ответ старокатолическому профессору Мишо. По вопросу о filioque и пресуществлении. Харьков. 1899. — Богородицкий Н. Дух Святый. Историкодогматический очерк. Гродна. 1904. — Его же. Учение св. Иоанна Дамаскина об исхождении Св. Духа, изложенное в связи с тезисами Боннской конференции. 1876. СПб. 1879).
1. После того как Filioque весьма рано попало в символ испанской церкви (§ 49), в VIII в. оно нашло доступ также и во Франкское государство. Архиепископ Павлин Аквилейский провозгласил его на соборе Фриульском 796 г. Карл Великий приказал петь символ в своей придворной капелле с этой прибавкой. Этим примером соблазнились монахи на Масличной горе у Иерусалима и старались провести у себя это нововведение. Впрочем, употребление этой прибавки здесь, в царстве чистого никеоцареградского символа, вызвало споры и упрек латинян со стороны греков в ереси. Когда это дело по жалобе монахов было предложено на рассмотрение Запада, то оно нашло, при поддержке Карла Великого, защитника в лице епископа Теодульфа Орлеанского в его сочинении — «De spiritu sancto». Равным образом за Filioque высказался Ахенский собор 809 г. Вследствие встреченного у греков несочувствия, папа Лев III не согласился на включение этого дополнения в символ, хотя сам по существу ничего не имел против нее. Все же он убеждал франков устранить эту прибавку и поставил даже в храме св. Петра две больших серебряных таблицы, в которых символ цитировался без Filioque. Франки, однако, не пошли навстречу его желанию. Напротив, прибавка эта была сделана и Римской церковью и, по-видимому, в непродолжительном времени спустя, так как позднее об этом различии не было более речи.
2. Когда в 780 г. известный Мигеций в окрестностях Сивилии савеллиански объяснял Троицу троекратным явлением Бога в Давиде (Отец), Христе (Сын) и Павле (Дух), то против него выступил энергично архиепископ Елипанд Толедский с утверждением, что Логос поистине отличное от Бога Божественное лицо, тогда как Христос по своей человеческой природе может быть назван только усыновленным Сыном Божиим. В этом лежит начало лжеучения адопцианизма. Епископ Феликс Ургельский в Каталонии немедленно с этим согласился. Напротив, аббат Беат Либанский и епископ Етерий Осмийский стали оспаривать это, как новое несторианство. Так как часть спорящих находилась во Франкской империи, то Карл Великий заинтересовался этим вопросом и предложил его на рассмотрение соборов Регенсбургского 792 г. и Франкфуртского 794 г., а также и отдельных ученых, именно Алкуина. Когда на Ахенском соборе 799 г. Феликс отрекся от своего лжеучения, то тем самым оно в большей своей части было уничтожено, так как тесно связывалось с его личностью. С Елипандом лжеучение это окончательно сходит со страниц истории.
§ 92. Готтшальков спор о предопределении
Предопределение, которое уже в прошлый период волновало умы, продолжало служить и в это время предметом продолжительных споров. Затеял спор Готтшальк, сын саксонского графа Берно. Послушник Фульдского монастыря, он позднее (после 829 г.) вследствие спора своего с аббатом Рабаном Мавром по поводу обязанности своей тонзуры был переведен в монастырь Обрей в суассонском диоцезе. Понимая предопределение строго по августиновски, как вечное, неизменное определение Божие, Готтшальк признавал одно только частное божественное спасение и говорил о двойном предопределении, о предопределении к смерти и предопределении к жизни. Оспаривая, однако, предопределение ко злу или к греху, он обосновывал предопределение к смерти на Божьем предведении. О ереси здесь едва ли поэтому может быть даже и речь. Но проводя, однако, точно различия между двумя видами предопределения, хотя и не упуская их из виду, Готтшальк неосторожным образом старался распространить свое учение среди неподготовленного к пониманию простого народа. Отсюда легко могли прийти к возникновению ереси. Вследствие этого архиепископ Рабан Мавр Майнцкий немедленно восстал против его спекуляции о предопределении к смерти, как совершенно не доказанной. Соборы Майнцкий 848 г. и Киэрский 849 г. осудили Готтшалька, при чем второй собор приговорил его к пожизненному заключению в Готвиллиерском монастыре.