Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец

В этом вопросе мнения шейхов расходятся. Одни утверждают, что «состояние» может быть долговременным, другие отвергают это.

Харис Мухасиби утверждал, что «состояние» может быть длительным. Он ссылался на то, что «состояниями» в числе прочих являются любовь и жаждание, сжатие (кабз) и расширение (баст). Если бы эти «состояния» не обладали свойством постоянства, любящий не был бы любящим; и до тех пор, пока «состояние» не станет его атрибутом (сифат), неправильно прилагать к нему название этого «состояния».

По этой причине Харис утверждает, что довольство – это одно из «состояний». Ту же точку зрения высказывает Абу Усман [аль-Хири]:

В течение последних сорока лет Господь ни разу не ввергал меня в «состояния» – которые были бы мне не по душе.

Другие шейхи отрицают, что «состояние» может быть долговременным. Джунайд говорит:

«Состояния» как вспышки света, их долговечность – просто внушение низшей души (нафс).

Некоторые говорят:

«„Состояния“ подобны их названиям» – то есть они проходят почти сразу же после того, как сошли (тахиллу) в сердце.

Всё то, что долговременно, становится атрибутом, а атрибуты существуют в объекте, который должен быть более совершенным, чем сами атрибуты; это заключение опрокидывает тезис о том, что «состояния» могут быть длительными.

Я разъясняю отличие «стоянок» и «состояний», для того чтобы ты знал, что обозначают эти термины в устах суфиев и в этой книге.

В заключение скажу, что довольство – конец «стоянок» и начало «состояний»; это та позиция, которая, с одной стороны, опирается на освоение и усилие, а с другой – на любовь и восторженность. Далее уже нет «стоянок». В этом положении духовная битва (муджахадат) прекращается. Начало довольства достигается своими усилиями, а его конец – это Божественный дар. И потому довольство можно называть и «стоянкой», и «состоянием».

Таковы особенности воззрений Мухасиби с точки зрения учения суфизма. Что же касается практики, то она не имеет никаких особых отличий, кроме того, что Мухасиби предостерегает своих учеников от высказываний и поступков, которые, будучи по сути правильными, могут быть восприняты со стороны как порочные.

В пример можно привести такой случай. У Мухасиби жил певчий дрозд (шахмурги)[113]. Как-то Абу Хамза из Багдада, который был учеником Хариса и человеком восторженным, пришёл к учителю. Птица запела, и Абу Хамза вскрикнул.

Харис вскочил и схватился за нож, крича:

– Неверный!

Он зарезал бы его, если бы ученики не разняли их.

– Обратись в правую веру, отступник! – сказал он Абу Хамзе.

Ученики воскликнули:

– О шейх, мы все знаем его как человека избранного, святого, правоверного. Отчего шейх заподозрил его?

Харис ответил: