Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец

Ученик сделал как должно, и мысль о Боге полностью поглотила его. Однажды, когда он был дома, рухнувшая балка пробила ему голову. Капли крови, брызнувшие на землю, взывали: «Аллах! Аллах! Аллах!»

«Путь» сахлитов состоит в обучении учеников посредством актов самообуздания (муджахадат) и строгости, «путь» хамдунитов[117]– служение и почитание дервишей; «путь» джунайдитов – самонаблюдение (муракаба-и батин) за своим духовным состоянием.

Цель аскезы и самообуздания – сломить сопротивление низшей души (нафс). Пока человек не постигнет свою низшую душу, его аскеза бесполезна. Далее я поясню, что значит постижение низшей души и какова её истинная природа, а затем изложу подход к самообузданию и его принципы.

Об истинной природе низшей души (нафс) и о значении страсти (хава)

Надо знать, что по происхождению значение слова нафс – «сущность» и «реальность» чего-либо, однако в разговорном языке это слово имеет много различных значений: «дух», «мужество» (мурувват), «тело» и «кровь».

Все суфийские мистики согласны с тем, что нафс – это источник и первопричина дурного. Однако одни утверждают, что нафс – это субстанция ("айн), находящаяся в теле, как дух (рух), а другие считают, что это атрибут тела, такой как жизнь. Но все согласны с тем, что посредством нафса проявляются низшие свойства и что нафс – непосредственная причина действий, заслуживающих порицания. Такие действия бывают двух видов; грехи (ма"аси) и низшие свойства (ахлак-и дани), такие как гордыня, зависть, жадность, гнев, ненависть и другие, которые не одобряются Законом и здравым смыслом. От этих свойств можно избавиться посредством подвижничества (риязат), а от грехов очищаются покаянием.

Грехи относятся к внешним атрибутам, а низшие свойства – к внутренним атрибутам.

Подвижничество является внешним актом, а покаяние – внутренний атрибут. От низшего свойства, проявляющегося внутри, избавляются посредством достойных атрибутов. А если низшее свойство проявляется вовне, от него избавляются посредством похвальных внутренних атрибутов.

Низшая душа и дух являются тонкими структурами (латаиф), помещёнными в тело, – как дьяволы и ангелы, Рай и Ад в мироздании. Но дух – престол благого, а нафс – престол неблагого. Поэтому сопротивление низшей душе – первый из всех актов поклонения и венец всех актов духовной борьбы (муджахадат); только так может человек обрести путь к Богу, поскольку подчинение низшей душе ведёт к распаду человека, а противодействие ей – к спасению[118].

Каждому признаку нужен объект, в котором он пребывает. Знание этого признака, а именно души, недостижимо, за исключением знания тела в целом, которое в свою очередь требует объяснения свойств человеческой природы (инсанийят) и её тайны, что и является обязанностью всех искателей Истины, ибо кто не знает себя – тем более не знает другого. Человек обязан познать Бога, поэтому сначала он должен познать себя – чтобы, правильно воспринимая свою тленность, он мог осознать вечность Господа и увидеть Его нетленность благодаря знанию своей бренности. Посланник сказал:

«Кто знает себя – знает своего Господа» – то есть познавая себя как преходящее, человек узнаёт Бога как непреходящее; познавая себя как покорного, он узнаёт Бога как Всемогущего; познавая себя как слугу, познаёт Бога как Господина. Поэтому не знающий себя заслонён от знания всех вещей.

Как показывает знание человеческой натуры и различные мнения, приводимые в данном разделе, некоторые мусульмане утверждают, что человек – это именно дух (рух), для которого тело является защитной оболочкой, храмом и жилищем – чтобы оградить дух от природных склонностей (табайи"), свойства которых – ощущения и ум. Эта точка зрения ложна, поскольку и бездыханное тело, лишённое духа (джан), всё ещё принято называть «человеком» (инсан). Если дух находится в теле – это «живой человек», а если дух покинул тело – это «мёртвый человек». Далее, дух есть и в телах животных, хотя их не называют «человеческим существом». Если бы основой человеческой природы являлся дух (рух), из этого следовало бы, что принцип человеческой натуры имеется в каждом живом существе (джандари), что и доказывает ложность данного воззрения.

Находятся и такие, кто утверждает, что термин «человеческая натура» приложим к духу и телу, когда они вместе, но неприменим, когда они разделены. Например, когда два цвета, чёрный и белый, присутствуют в окрасе лошади, её называют «пегая» (аблак), хотя те же самые цвета по отдельности называют «чёрный» и «белый». Это тоже ложное воззрение – согласно слову Господа:

Ужель над человеком не прошёл

Тот долгий срок, когда он был ничем? (Коран 76:1)

В этом стихе прах человеческий, без души – ибо душа ещё не присоединена к телу, – называется «человеком».

Есть и такие, кто доказывает, что «человек» – это атом, помещённый в центре сердца; он и является основой всех человеческих признаков.

Это тоже абсурд, ведь если человек мёртв и его сердце извлечено из тела, он не перестаёт называться «человеком»; далее, общеизвестно, что в теле человека не было сердца перед тем, как туда была помещена душа.

Некоторые люди, именующие себя суфиями, впали в ошибку на этот счёт. Они утверждают, что «человек» не исчерпывается пищей, питьём и последующим тленом; он – Божественная тайна, облечённая в тело, подверженное увяданию (имтизадж-и таб") и таящаяся в единстве (иттихад) тела и духа.

На это я отвечу, что, по общему мнению, именование «человек» приложимо к здоровым и умалишённым, к неверным, аморальным и невежественным людям, в которых нет никакой «тайны» и которые подвержены увяданию, едят и пьют; и что в теле нет ничего, что можно было бы назвать «человеком» – ни при жизни, ни после смерти.